ШАМАНЫ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ. Учение амазонских шаманов

Строгой метафизики и единого учения у шаманов Амазонии не существует. Это и не удивительно. Во-первых, в джунглях Амазонки нету единого шаманского университета или школы магов как в романах о Гарри Потере. Во-вторых, в большинстве своем шаманы Амазонии люди сугубо практичные. Их прежде всего заботят насущные проблемы, и магия для них не способ изучения внеземных цивилизаций и основа для сложных абстрактных спекуляций (в смысле — рассуждений) на философские темы, а возможность решать вполне бытовые вопросы.
И самое главное — не стоит забывать, что все доступные для нашего посещения племена уже волей-неволей узнали от «цивилизованных людей», что собой представляет «настоящий мир». Во многих племенах имеются глобусы, так что «байки» старых «необразованных» шаманов их уже мало интересуют. Ну а шаманам приходится адаптироваться к новым реалиям. Не будут же они рассказывать соплеменникам, что белые люди заблуждаются, и земля на самом деле держится на спине черепахи.
Когда-то давно ситуация была несколько иной. Антропологи изучили и описали «примитивные» представления о мире амазонских народов.
Для ашуар (ashuar) — народа, принадлежащего к лингвистической семье хиваро — мир Земли и мир Небес в прошлом были тесно связаны — буквально, то есть с помощью большой веревки, натянутой между мирами, и люди свободно могли подниматься по ней и разговаривать с божественными существами; поэтому люди тогда были мудрыми и могущественными. Но в один несчастливый день, человек по имени Luna поругался со своей женой Ayaymama, поднялся в мир Небес и… перерезал веревку, чтобы жена не забралась к нему в небесные обители. С тех пор, Nantu живет в одиночестве в Небесах и люди уже не могут сообщаться с миром наверху. В варианте шипибо — отец Sol приказал отрезать лестницу, разгневавшись на то, что люди вели себя плохо и не повиновались установленным правилам. Но в любом случае некое наказание за грехи отделило земных людей от «чудесного мира». И второе — между мирами существовала связь, возможность перемещения из одной реальности в другую. Причем в этом перемещении не было произвола: существовала насущная потребность — люди черпали мудрость из Верхнего Мира, из Мира Небес. Мудрость, дающую силы и исцеление. Однако эта связь, эта целостность между мирами была нарушена.
По этой причине, чтобы путешествовать в утраченный мир, ashuar и шипибо, как большинство амазонских этносов, нуждаются в шаманах-целителях и их священных растениях. Аяваска, табак-мапаче, кока, чакруна, ампири (ampiri) или размягченный юкки позволяют курандерос перемещаться в божественные владения, а также в подземные, водные и невидимые миры, беседовать со сказочными существами, которые населяют их и которые управляют и поддерживают порядок во всем целостном мире.
Шави (shawi) говорят, что через ритуалы аяваскерос получают информацию и знание: они знают, как, какие и когда растения принимать, какой они должны собирать табак и, какое пение они должны использовать, чтобы призывать духов. Борас (boras) используют священные растения, для получения разрешения «хозяев» животных и растений, чтобы была удачная охота, обильная рыбная ловля и большие урожаи.
И ашанинка (ash?ninka) используют их для исцеления и магии.
Один шаман говорил: «Если злой колдун хочет есть мясо людей, он берет корень облака, чтобы превращаться в воздух. Он приходит мягко, входит в дом, хотя никто его не может видеть. Когда он вносит все облако, он может превращаться в большого тигра. Заканчивается это тем, что он пожирает детей и хозяйку дома, а потом улетает, опять превратившись в облако». Так рассказывал Осипийо Ириооси Oshipiyo Iriooshi, поселенец сообщества San Pablo Tres Unidos, провинции Oxapampa.
Осуществляя связь между видимой реальностью и невидимым миром, между людьми и живой природой, шаман, таким образом, управляет общественной и религиозной жизнью своего племени, хранит и передает следующему поколению легенды, священные песни и предания.
Общая идея для большинства амазонских племен — идея плоского мира, подобного острову, плавающему в большой водной лагуне.
Хотя шави (shawi) говорят, что мир овальный «как соты ос». А борас (boras), ассоциируют мир с формой женского лона.
В этом мире, над и под ним индейцы видят параллельные миры, которые могут быть «сферами», «местами», «пространствами» или «солнцами».
Вампис (wampis) думают, что водный мир населен tsunki, существами, которые живут под водой, также как и мы — в земном мире. «Tsunki иногда выходят на поверхность и вступают в брак с людьми», говорит Херардо Петсаин, вампи (wampi) с реки Сантьяго.
Шипибо (shipibos) полагают, что в начале мир был един, но отец Sol, видя, что его дети непослушны, наказал их потопом. Спастись удалось только племени шипибо (shipibo). После этого начального мира, Земля разделилась на четыре пространства: мир вод — Хене Нете (jene nete), с живущим в нем духом охранник; наш мир — Нон Нете (non nete), где находятся животные, которых едят шипибо, различные растения, деревья, минералы, птицы и все живые существа; желтый мир — Пансин Нете (panshin nete) — мир грехов и дурного духа; и чудесное пространство, где находится Солнце, — Хакон Нете (jakon nete).
Восток — мир, в который прибывают после смерти избранные души, которые в жизни жили по правилам. Если человек вел себя при жизни недостойно, он превращается в тигра или каймана, и если женщина была неверной, она становится опоссумом или броненосцем.
Что касается «тайного учения», то обычно назойливым иностранцам шаманы рассказывают следующее. Универсум делится на три уровня – воздух, земля и вода. В каждом из них имеется свой покровитель. Уайрамама — Мать воздуха (в переводе с кечуа, языка индейцев Боливии и Перу), Сачамама — Мать земли — и Якумама — Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из этих уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время психоделических церемоний.
Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи. Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого.
Марири весьма капризная субстанция, обитающая в теле шамана. Ее нужно постоянно кормить и взращивать. А пищей ей служит отвратительного вкуса отвар из табака.
Один шаман рассказывал, что курандеро во время экстатического состояния способен увеличить внутреннюю марири, интенсивно заглатывая табачный дым мапачо и таким образом кормя дух. Другие «третьим глазом» способны видеть, как курандеро выпускает плазму изо рта и всасывает ее обратно. Все это действо сопровождается удивительно запоминающимися эффектными звуками. Этой плазмой он может высасывать магические стрелы из тела пациента. Сам себе при этом шаман не приносит никакого вреда.
Знаменитый шаман-антрополог — Майкл Харнер (кстати, хороший знакомый Карлоса Кастанеды), который провел среди индейцев Амазонии очень много времени, и который не раз участвовал в церемониях Аяваски, рассказывает, что в практике индейце хиваро магические стрелы, или магические дротики играют очень важную, если не сказать ключевую роль. Именуются эти магические приспособления у хиваро «центсаками». «Центсаки» это не просто магические дротики — это духи. Они могут быть как духами-помощниками, так и духами болезней. Поэтому с их помощью можно и исцелять и насылать болезни. Злые шаманы засылают такие дротики в тело жертвы и бывает, что «центсак» застревает там на всю оставшуюся жизнь. Я сам видел одного молодого человека, который вполне серьезно сетовал на то, что в детстве в его тело злой шаман внедрил такую стрелу. И ее до сих пор никто не может вытащить (а молодому человеку было уже не меньше двадцати пяти лет). Она причиняет ему невероятные страдания — головные боли и прочие недуги.
С помощью магических стрел ичисейрос (шаманы-киллеры) могут даже убить человека. А вот курандерос используют силу магических дротиков во благо — с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. Начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить.
Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью Аяваски и табачной воды (на вкус она очень горькая). В церемонии может также использоваться магическая травка «пири-пири» (у индейцев шипибо в одеколоновом настое «аквафлорида»). После этого шаман видит что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента.
Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название «икарос») и призывает таким образом своего «центсака». После этого он берет в рот два «центсака», один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного «центсака», не смог проникнуть в горло шамана, поскольку второй «центсак» встанет у него на пути. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией «центсака». После чего этот «центсак» выплевывается. Некоторые наивные пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя на самом деле он лишь видимое проявление той самой магической ловушки для духа болезни.
Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи.
Шаманы Амазонии — народ весьма сообразительный. Они видят востребованность у гринго Церемоний Аяваски. И чем больше они общаются с иностранными туристами, тем больше понимают, что для гринго, кроме непосредственно «трипа» нужен еще и эффектный спектакль. Поэтому на таких мероприятиях чаще используются церемониальные одежды и обустраиваются церемониальные помещения. На церемониях используются музыкальные венички, колотушки, благовония и прочие магические предметы. На самом деле все эти предметы не просто какая-нибудь бутафория — они и сами по себе способны вводить человека в измененное состояние сознания. Поэтому все эти атрибуты оказываются очень и очень полезными на церемонии. У настоящих шаманов во время ритуала не бывает ничего лишнего. Каждый предмет имеет свою особую функцию.
Однако бывает так, что шаманы забывают символическую роль магических предметов. Главная задача «предметов силы» — активизация определенных глубинных процессов ума. Ведь не эти деревянные остроконечные палочки убивают и не эти камешки исцеляют. Они — лишь удобный инструмент, поддерживающий магическое воображение — визуализацию — которая и является главной силой шамана. Только наш ум может убить и исцелить нас. И исключительно наш ум способен к концентрации специфических энергий. Увы, некоторые лекари не понимают этого и превращают предметы силы в предметы культа, тогда магический процесс оказывается примитивным и малоэффективным обрядоверием.
Шаманы, не избалованные вниманием иностранцев, как правило, на церемониях ведут себя очень незатейливо. Чистая рубашка, чистые штаны — вся одежда обычно белого цвета, чистый желудок — это все, что им нужно для эффективного ритуала. Конечно, на церемонии обязательный атрибут — табак-мапачо. Крепкий табачок, надо сказать. После него обычные сигареты кажутся дымящейся, тлеющей бумагой. За исключением сигарет «Инка». Сигареты «Инка», которыми я по странному стечению обстоятельств затарился в Пукальпе, оказались очень подходящими на церемонии (энергетика у них правильная что ли?).
В конце церемонии аяваскеро благословляет присутствующих окуриванием. Дым вдувается в макушку, грудь, спину, плечи и сложенные ладони, после чего благословенным дымом надо умыть лицо и голову. Участники церемонии опрыскиваются одеколоновой настойкой с магической травой «пири-пири». Иногда курандеро особыми движениями «вправляет» энергию и выравнивает поля в теле, прижимая свои ладони к голове, плечам, груди и спине благословляемых.
Церемонии делятся на церемонии исцеления и церемонии в[‘]идения. В первом случае акцент делается на исцелении, очищении участников-пациентов (в[‘]идение для пациента здесь необязательно). Во втором случае шаман может очень эффективно способствовать открытию «третьего глаза». Одного «дуновения» шамана во время церемонии достаточно, чтобы в[‘]идение стало ясным и насыщенным.
Я думаю, что все эти магические действия непосредственно связаны с колоссальной силой магического воображения. И это вовсе не обесценивает значимости таких магических процедур. Активное представление тех или иных действий и образов (на Западе это именуется — творческая визуализация) способно творить настоящие чудеса. Магическим воображение становится тогда, когда человек действительно на опыте осознает его силу.
Однажды дон Эусебио показывал нам свою коллекцию магических камней и кристаллов. Непосвященному все это может показаться детскими фантазиями, но когда «там» ты видишь, насколько мысль способна воздействовать на энергию и материю, тогда начинаешь понимать, что подобные «шалости» и «фантазии» на самом самое сильнейшее оружие всех времен и народов! Попав в руки дурных людей, оно несет несчастье, а в руках людей с чистым сердцем целенаправленное воображение дарит счастье и процветание.
Однако воображение — это скорее ключ к в[‘]идению, а не само в[‘]идение. Ведь когда вы видите сновидение, то это уже нечто большее, чем фантазия и воображение. Также и мысль «там» — это нечто большее, чем просто «внутренняя речь». Это скорее волевое усилие, намерение. Хотя «внутренняя речь» тоже может присутствовать.
Предметы силы, которые нам показывал дон Эусебио, там — в открытом мире — предстают как вполне живые существа, способные помогать их владельцу. Это своеобразные духи, или силы, или энергии, или материя, по-разному предстающие перед тобой на разных уровнях восприятия в иных состояниях сознания.
Дон Эусебио говорит, что находит своего помощника, который является ему в виде совершенно обычного (в смысле — материального, но необычного по форме или другим характеристикам) камня. Чтобы понять — ваш это камень или нет, положите его под подушку перед сном. Когда вы проснетесь, вспомните, какой вы видели сон. Хороший сон — явный показатель, что вы нашли правильный камень.
Духи камней, растений и животных помогают шаману и его пациентам. Для видящего явленные в «физическом» мире формы — лишь символ, за которым сокрыта мощь и сила более «тонкой реальности». По этой причине духи-хранители на языке ацтеков получили название нагуали, то есть «скрытые под маской». Нагуалем именуется и дух-хранитель и шаман, который может в него перевоплотиться, слиться с ним.
В противоположность ему тональ относится к символу дня рождения человека, так же как в восточном гороскопе: один рождается в год тигра, другой — в год кабана. Главная идея здесь — судьба, предопределенность, направленность вектора жизни человека с момента его рождения и вплоть до его смерти. Таким образом обычная земная судьба как бы задана тональным животным, а опыт иной реальности связан с духом-хранителем — нагвалем (нагуалем). В конце концов, лишь мудрое взаимодействие со своими «животными силы», духами-хранителями дает нам возможность управлять и той, и другой реальностью. Тональ — это тоннель реальности (понятие из квантовой психологии Роберта Антона Уилсона), условная реальность одного или многих (в последнем случае эту реальность также можно назвать «договорной», «коллективно обусловленной»). Это тоннель реальности, выстраиваемой разумом (рассуждающим умом). Существуют разные тоннели реальности: сайентологический, христианский, капиталистический, коммунистический, шаманский, кастанедовский и так далее. Каждый из них борется за выживание — ведь это целый мир, целая вселенная, программа восприятия.