Краткая история старообрядничества

В середине 17 века на патриарший престол взошел патриарх Никон. Он в то время дружил еще с протопопом Авакумом. Они поставили себе задачу провести работу по очищению и сохранению истовоправославной церкви от различных ересей , которые со временем вкрадывались в православную церковь. И тогда Никон пригласил из Греции Священноиерархов в гости. Греки побыв на службах, осмотрев книги, иконы.... Задали ему вопрос (Никону): - мы вроде как одной веры с вами и вера ваша пришла от нас. и зовемся Православными. но есть разница некая в в церквях наших. Почему имя Христа вы произносите и пишете не Иисус, а Исус, почему крещаетесь двумя перстами аки армяне. Ну т.д. То есть на общий взгляд отклонения были незначительные.
И тут пошла работа в правке этих недочетов. (1653-54гг) Стали переписываться книги, писаться уже иным образом Святые иконы, меняться службы. И все бы было хорошо если бы не одно "но".
Много людей не согласилось с данной реформой. Многие говорили: - Как так, значит вера наша была неправильной. А как же наши предки...? А как же наши святые....? И все те кто исповедовал веру Православную и с этой верой почил. Это что? Святые наши не святые уже и все предки наши жившие в этой вере - не унаследовали Царствия Небесного?
Эти вопросы и многие другие поселили в душах людей сомнения о правильности проведения данной реформы. А реформа набирала обороты.... Стали большие гонения на людей отказавшихся принять новшества... людей ссылали на каторги, сажали в темницы и предавали смерти. Уничтожались насельники монастырей отказавшиеся принять "щепоть". Преследовались гонению и сильные мира сего. В их числе знаменитая боярыня Морозова - принявшая мученическую смерть, но не отрекшаяся от старой веры (за что она канонизирована старообрядческой церковью). Даже некоторые Святые были подвержены "гонению", например Святая Анна Кашинская была развенчана из лика святых и лишь спустя 150 лет святость ее была восстановлена.
Дружба Протопопа Авакума и Никона разорвалась и из друзей они стали рьяными врагами. Протопоп Авакум был заточен в темницу. Но и от туда он призывал людей не отрекаться от истовой веры и не принимать никоновскую ересь. Писал, чтобы православные берегли истинную веру любым путем: бежали в леса, при безысходности принимали самосожжение, шли в подполье. Ибо грядет конец света и антихрист появился на земле. Среди старообрядцев пошла молва, что Никон и царь Алексей два рога сатаны, тем больше порождая страхи свои.
Так появилось из крови и слез новое течение которое стало называть себя - старообрядчество.
Нужно сказать что гордыня Никона росла... И ему стало мало власти равной царю, хотелось чтоб власть эта была выше царской. Это было одной самых главных ошибок Никона. Он был развенчан из патриархов и сослан в монастырь. Но пришлые на его место Новые патриархи не стали поворачивать реформу вспять. Хотя было признано что реформа проведена была слишком жестко и некоторые вещи можно было и не менять.
Так или иначе гонения на старообрядцев продолжались до конца 19 века. И только при царе Николае II было дано послабление старообрядческой церкви. Хотя как говорят староверы... Что это слишком громко сказано.

О НЕБЕСНОМ АНГЕЛЬСКОМ ВОИНСТВЕ

О существовании Небесного ангельского мира мы знаем из Священного Писания. О том, что он создан Богом еще до создания видимого мира и человека.
Знаем, что число Ангелов неисчислимо велико и что Премудрость Божия учредила удивительный порядок в этом Небесном воинстве, создав ангельскую иерархию, разделив всех Ангелов на девять чинов по три чина в иерархии, подчинив низшие чины высшим.
Ангелы отличаются друг от друга как просвещенностью, так и различностью степени благодати.
Высшую иерархию непосредственно близко стоящих к Богу составляют Ангелы, носящие имена: Серафимы, Херувимы и Престолы. Серафимы соответственно своему имени имеют сердца, пламенеющие любовию к Богу, и возбуждают и других пламенно любить своего Создателя. Серафим — значит «пламенный».
Херувимы имеют полноту ведения и обилие премудрости. Они озарены обильными лучами света Божия. Им дано знать всё в той степени, в какой могут познавать созданные существа. Престолы — эти Ангелы столь возвышены и столь озарены благодатию, что Господь обитает в них и через них проявляет Свое правосудие.
Вторая, средняя, иерархия состоит из Ангелов, носящих имена: Господства, Силы и Власти. Ангелы Господства учат людей господствовать над своей волей, быть выше всякого искушения, а также повелевают теми злыми духами, которые поклялись погубить человека. Силы — это Ангелы, исполненные Божественной
крепости. Это те духи, через которых Господь совершает Свои чудеса. Им дарована Богом способность ниспосылать благодать чудотворения угодникам Божиим, которые при жизни на земле творят чудеса. Власти — Ангелы, имеющие власть укрощать власть бесовскую, отражать вражий искушения. Кроме того, они
укрепляют добрых подвижников в их духовных и телесных трудах.
Третья, низшая, иерархия включает в себя тоже три чина: Начала, Архангелы и Ангелы. Начала — чин Ангелов, которым поручено управлять вселенной, охранять отдельные страны и народы и управлять ими. Это Ангелы Народоправители. Их достоинство выше, чем Ангелов Хранителей отдельных людей. Из книги пророка Даниила мы узнаем, что попечение о иудейском народе было вверено Архистратигу Михаилу (см.: Дан. 10, 21).
Архангелы — великие благовестники Тайн Божиих, всего великого и
преславного. Они укрепляют в людях святую веру, просвещая их умы к познанию и разумению воли Божией.
Ангелы (последний, девятый, чин иерархии) — светлые духовные существа, ближе всех стоящие к нам и имеющие о нас особое попечение.
Из Священного Писания нам известно, что Архангелов, то есть старших Ангелов, начальствующих над всеми остальными, — семь.
В книге Товита мы читаем, что Ангел, беседовавший с ним, сказал: «Я — Рафаил, один из семи святых Ангелов» (Тов. 12, 15). И в Откровении Иоанна Богослова говорится о семи духах, иже пред престолом Божиим (см.: Откр. 1, 4). К ним Святая Церковь относит: Михаила, Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила и Варахиила. Предание к ним причисляет и Иеремиила.
1. Архангел Михаил — первый из верховных Ангелов, Поборник славы Божией.
Он часто изображается в воинском облачении с другими верными Богу Ангелами.
Или изображается один в одежде воина с мечом или копнем в руке, попирающий ногами дракона или древнего змия — диавола. Так он изображается в память о том, что некогда на небесах была великая брань между Ангелами — служителями Божиими и злыми духами — ангелами, отпавшими от Бога и ставшими служителями сатаны.
Иногда он изображается с копнем, верх которого украшает белая хоругвь с крестом. Это особенное отличие Архангела Михаила и его воинства, означающее нравственную чистоту и непоколебимую верность Небесному Царю.
2. Архангел Гавриил — провозвестник судеб Божиих и служитель Его
всемогущества. Изображается иногда с райской ветвью в руке. Или с фонарем, внутри которого горит свеча, в одной руке и с зеркалом в другой. Свеча, закрытая в фонаре, означает, что часто судьбы Божий бывают сокрыты до времени их исполнения, но и по исполнении их постигаются только теми, кто внимательно
смотрит в зерцало своей совести и слова Божия.
3. Рафаил изображается с алавастровым сосудом, наполненным целительным маслом. Имя Рафаил означает «милосердие», «помощь всем страждущим».
4. Уриил — Архангел света и огня Божия — изображается с опущенной вниз молнией. Он озаряется огнем пламенной любви, просвещает умы людей откровением полезных истин. О нем можно сказать, что он является особенным покровителем людей,
посвятивших себя наукам.
5. Селафиил — Архангел молитвы. Изображается или с четками в руках, или в молитвенной позе с приложенными в благоговении к груди руками.
6. Иегудиил — «хвала Божия». Изображается с золотым венцом в одной руке и с бичом из трех шнуров в другой. Венец — для поощрения людей, подвизающихся во славу Божию, а бич для защиты их именем Святой Троицы от врагов.
7. Варахиил — Архангел Божиих благословений, во время земной жизни посылаемых тем, кто трудится для получения небесных, вечных благословений.
Таковы Архангелы.

А теперь об Ангелах.

Среди сонма Ангелов находится и Ангел Хранитель каждого из нас.
Поэтому все мы должны стремиться к тому, чтобы как можно лучше познать своего Ангела Хранителя, познать настолько, чтобы чувствовать его присутствие близ себя.
А для этого необходимо знать нам о нем как можно больше.
Церковь наша учит, что Ангелов Бог создал по Своему образу. Это
безплотные, разумные, чистейшие существа, подобные духу. Они щедро наделены Богом естественными дарованиями: умом, способностью познавать и любить как своего Творца, так и людей и быть живым образцом Божиих совершенств. Они — верные служители Божий, исполнители Его воли. Они не только способны
понимать и беседовать друг с другом, но они также понимают и язык наших душ, и поэтому мы можем обращаться к ним в наших молитвах. И в этом залог доступного для каждого из нас тесного непосредственного общения со своим Ангелом Хранителем.
Мы грешные люди, и своими телесными очами мы не видим Ангелов, хотя они и присутствуют всегда в храмах за нашими богослужениями. Не видим мы и своего Ангела Хранителя, хотя он постоянно находится около нас. Но нам необходимо научиться ощущать душой и зреть своими духовными очами присутствие нашего небесного покровителя.
Верование нашей Церкви в то, что каждый христианин имеет своего Ангела Хранителя, основано на свидетельствах Священного Писания и учении Святых Отцов. Сам Господь в Святом Евангелии указывает нам на это: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 10).
И жития святых говорят нам о том же. Они повествуют нам, как великие угодники Божий и преподобные отцы и видели, и беседовали со своими Ангелами.
Многие свидетельства этому мы можем найти у пустынножителей (особенно египетских), а также из жития подвижников более поздних веков и очень близких к нам.
По учению Церкви, каждому из нас в святые минуты Крещения дается Богом Ангел Хранитель, и он сопутствует нам, охраняя нас на всем нашем жизненном пути, и всегда находится в непосредственной близости с нами.
Святой Василий Великий учит, что с каждым из верных (то есть верующих) есть Ангел, который как детоводитель и пастырь управляет его жизнью.
Подобно Василию Великому и святой Анастасий Синаит, выражая учение Церкви, говорит: «Тем, которые сподобились Крещения, даны от Бога Ангелы, заботящиеся о них и содействующие им».
Но, хотя мы по греховности своей и по душевной нечистоте и не видим Ангелов, как видят их святые, мы веруем, что они окружают нас, просвещают наш разум в познании Бога, наставляют в любви к Богу и к людям, побуждают к молитве и ко всему святому, чистому и возвышенному. Они наполняют нашу душу внутренним миром.
Святые Отцы — Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин, Василий Великий, Григорий Богослов и ряд других, — оставившие нам учение о Небесной ангельской иерархии, указали на то, что наши Ангелы Хранители, служители и устроители нашего спасения, занимают девятый, то есть самый последний, чин в иерархии.
Но это не должно смущать никого из нас. Хотя они и стоят в самом конце иерархии и, следовательно, больше других удалены от Бога; но если бы мы оказались способными увидеть их — мы изумились бы их красоте, их благородству и не смогли бы перенести восторга и удивления.
Мы должны быть счастливы от сознания того, что Ангелы Хранители — это служители нашего спасения, что мы не одиноки в нашей земной жизни, в своих трудах ради спасения своей бессмертной души. Мы должны быть твердо уверены, что с нами наши помощники, охраняющие нас от всевозможных бед,
встречающихся на жизненном пути, и от заслуженного каждым из нас гнева Божия.
Наш Ангел Хранитель — это бесконечно любящее нас существо. Он любит нас всей полнотой своей любви. А любовь его велика, и действие ее сильно, так как, созерцая Бога, он видит вечную Любовь, которая желает нашего спасения.
Не надо смущаться тем, что наш Ангел Хранитель в Небесной ангельской иерархии занимает девятое — последнее место. Его служение велико в очах Божиих. Он предназначен охранять и спасать нас, людей, а человек, как всем нам хорошо известно, венец творения Божия.
Наш Ангел Хранитель — это как бы вторая наша мать. Он имеет о нас такое же попечение, и даже большее. Мать проявляет о нас особую заботу, пока мы в младенческом и детском возрасте. Ангел же наш Хранитель с момента нашего крещения и до последних дней жизни является заботливым нашим детоводителем.
И, если мы сами не оттолкнем его от себя во время нашей земной жизни, он поведет нашу душу и на поклонение Богу, когда наступит время разлучиться душе с телом.
Если Бог послал Ангела оберегать и защищать человека, Он в то же время дал ему и силу для одоления врагов.
Наши Ангелы Хранители могущественны и своими личными доблестями, могущественны и молитвами, которые они воссылают за нас к Всевышнему Богу.
Все, что есть в нас доброго, чистого, светлого: всякая хорошая мысль, всякое доброе движение сердца, наша молитва, покаяние, добрые дела — все это в нас рождается и совершается по внушению незримого нашего Ангела Хранителя.
Действуя через нашу совесть и наше сердце, это он (наш Ангел) удерживает нас от греха и соблазна, это он помогает нам бороться с искушениями, это он внушает нам страх пред тяжким грехопадением.
Когда Ангел Хранитель видит нас идущими спасительным путем, он всячески старается нас ободрить, утвердить на этом пути.
Если мы впадаем в грех и уклоняемся от пути спасения, какую трогательную заботу проявляет он, чтобы вернуть в стадо Христово заблудшую овцу!
В то время, когда, увлеченные мирской суетой, мы перестаем слушать его и впадаем в грех, Ангел на время нашей нераскаянности отходит от нас, плачет о нас, со стороны наблюдая за нами, просит за нас Бога, чтобы Он потерпел и помедлил с наказанием. Но в то же время он не перестает стучать в нашу совесть с целью пробудить покаяние в нас.
Данный нам Ангел Хранитель — это как бы расширенная и раскрытая наша совесть. Он всеми силами стремится спасти нас, и мы не имеем права мешать ему в этом, мы должны помогать ему в его усилиях спасти нас. Мы должны просить его, чтобы он обогатил наш ум обилием святых мыслей, укрепил в нас навык к благочестивым размышлениям. Мы обязаны любить его, как старшего и сильного нашего брата. А на самом деле мы так часто забываем о нем, не молимся ему, грехами своими оскорбляем его святыню, а он вновь и вновь проявляет свою заботу о нас. Он ходатайствует за нас пред милосердием Божиим, он умоляет Бога
о наших нуждах, и Отец Небесный никогда не откажет ему в его просьбах.
Святые Отцы учат, что нам надо постоянно стремиться к тому, чтобы приблизиться и познать своего Ангела Хранителя так, чтобы однажды вырвалось из нашей груди: «Ангел Божий, Ангел небесный, Ангел утешитель мой, явись мне, откройся моему сердцу! К несчастью моему, я до сих пор не знал тебя. Говори моему сердцу, оно послушает тебя, послушает твои внушения и исполнит их».
Поэтому и надо постараться всем нам приобрести такое настроение нашей души.
По учению Церкви, Ангел Хранитель предстанет пред каждым из нас и в таинственную, страшную, священную и неизбежную минуту нашей смерти. Вот тогда-то мы будем просить и умолять его, чтобы он не отходил от нас. Не оставлял нас при прохождении мытарств; потому что нам очень страшно будет без него.
И как глубоко мы будем сожалеть тогда, что при жизни своей сами удалялись от него, забывали молиться ему, особенно в минуты опасности.
И как будут блаженны те из нас, кто приучил себя при жизни молитвенно обращаться к нему: «Ангел Хранитель мой! Когда же настанет час кончины моей, поспеши ко мне на помощь при разлучении души от тела; 'будь моим утешителем в борьбе со смертию; приими под свою защиту, когда перейду в область вечности, когда изыду из мира сего и вступлю в неизвестный мне мир; ободри меня своим присутствием... Да увижу тебя одесную мене стояща, светла, тиха, заступника моего...»
Если душа человека окажется достойной, то Ангел Хранитель будет
сопровождать ее в поклонении Богу в 3й, 9й и 40й день по кончине и не оставит и в загробном бытии.

Двуперстное крестное знамение

Двуперстие — истинное перстосложение, переданное Самим Господом нашим Исусом Христом Своим апостолам. Они передали его епископам и священникам, и с тех пор оно перешло нам по преемству. О древности и истинности двуперстия имеется немало свидетельств.
Двуперстным крестным знамением осеняли себя все христиане от времен Исуса Христа: в Риме со времени принятия христианства, примерно в 350 г., до возникновения католицизма (примерно в 1054 г.), в Греции, на Руси (до раскола 1666 г.) и в других странах. Так молились апостолы, святитель Никола Чудотворец, Василий Великий, святой Иоанн Златоуст и другие святые.
О двуперстном крестном знамении известно писание святых отец Мелетия Антиохийского, Славостинского епископа, и Феодорита (4 век). Во время спора с арианами люди просили представить доказательства истинности двуперстного сложения, что святой Мелетий и сделал. В начале он сложил три перста и не было никакого знамения. Потом он сотворил полное двуперстное крестное знамение и благословил людей, и от его крестного знамения, как молния вышел огонь. «... Два совокупив, три согнув и благослови люди, и изыде от него яко огонь молния, достохвальный убо он испусти глас... и тако посрами еретики». (Стоглав, гл. 31). Св. Мелетий был в большом почете в Константине граде и так учил священников благословлять людей, а мирян креститься. Истинность двуперстия подтвердил Стоглавый собор на Руси (1551 г.), осудивший неистинность проникшего в страну троеперстия: «Аще кто не знаменуется двема персты, яко же и Христос, да будет проклят» (Стоглав, гл.31). В Успенском Соборе Московского Кремля хранится Крест. На Кресте у Спаса благословляющая рука сложена в двуперстие. В катакомбах Рима, сохранившихся до настоящего времени от первых христиан (4 век), имеются фрески с изображением святых с двуперстием на правой руке. Об истинности двуперстного перстосложения свидетельствуют также мощи святых. В Киево-Печерской Лавре до сего времени находятся нетленные мощи Илии Муромца, персты правой руки которой сложены в двуперстие. Преп. Максим Грек, известный своими многочисленными богословскими трудами, в своей книге также пишет о двуперстии. Согласно учению святых отец, нужно сложить вместе три перста правой руки: большой, безымянный и мизинец в знак того, что мы веруем во Святую Троицу (Отца и Сына и Святаго Духа). Два других перста (средний и указательный) складываем вместе, при этом средний перст немного преклоняем, а указательный перст сильно протягиваем (держим прямо). Эти два перста изображают два естества в Богочеловеке Исусе Христе: Божеское и человеческое. Любое изменение искажает смысл крестного знамения, и оно теряет свою силу.
Многие христиане осеняют себя крестным знамением слишком быстро, настолько быстро, что не успевают доносить двуперстия до положенного места на правое и левое плечо, и на живот. От этого крестное знамение утрачивает четкое изображение креста, становится похожим на простое махание. Молящийся не успевает проговорить молитву, договаривается она уже после совершения поклона. «Мнозии неразумнии человецы, махающе рукою по лицу своему творят крестящися, всуе труждающиеся (напрасно трудятся), тому бо маханию бесы радуются». (Стоглав, г. С. Петербург, 1997, гл. 32)
При крестном знамении надо нажимать пальцами на тело. «Помни себе и не забывай о кресте, чтобы не платие на себе крестите, но тело свое. Сего ради Крестом осеняешися, прилагай внятно руку свою, чтобы сие на теле внятно было (ощущаемо)» (Журнал «Старообрядец», М. 1907 г.)

СТАРООБРЯДЧЕСКИЕ СОГЛАСИЯ (ТОЛКИ)

После церковного раскола в обществе староверов произошли внутренние расколы на толки или по другому согласия. После того как умерли последние старообрядческие священники, ряд староверов заявили. Что истинное священисттво вымерло и нет его более, потому стали сами справлять церковные обряды. это течение стало называться - безпоповци. Но были и другие. Они утверждали что хоть никонианская церковь и ушла в ересь, но наследие благодати Святого Духа сохранилась. Главная задача их теперь найти и переманить на свою сторону никонеанского священника, который согласится справлять старые обряды. Такое течение стали называть - беглопоповцы. Так старообрядческая церковь разделилась на две большие ветви.. В то же время течение беспоповского толка стало делится на множистово своих толков, это и "Хлысты", "Прыгуны", "Бабушкино согласие", "Молокане", "Дырошники" и многие другие. Многие течения беспоповского толка отошли от обрядности православия на столько, что практически потеряли с православный облик. Вот к примеру "Хлысты" (искаженое слово Христы), отказались от икон, ибо истинная икона есть сам человек, обосновывая это словами святого писания. Они крестились двумя руками, ибо птица не летит одним крылом. Собираясь в Сионской горнице они кружили прыгали крестясь друг на друга. Многие впадали в транс. Считалось что на них снизашел Дух Святой.
Бабушкино согласие передало бразды священства старухам, которые справляли церковные обряды, Дырошники считали истинной иконой само небо и потому молились в дыру в стене через которое было видно небо.
Течение беглопоповского толка долгое время искало выход из сложившейся ситуации. Им нужно было переманить на свою сторону не рядового священника, а епископа, тогда можно было бы его поставить в патриаршество и он мог бы рукоположить уже как положенным правилам других священников и епископов. Посылались экспедиции во все уголки Православного мира. И вот однажды им удалось уговорить одного греческого епископа стать на их сторону. Патриаршим центром пребывания стала Австрия, Белая криница. От сюда и это течение стало называться "Белокриницким согласием". Царь узнав о Белой кринице, договорился с австрийским императором чтобы Белую криницу разогнали а епископа посадили. Так и было. Ток хоть и был арестован Епископ. Но уже он успел рукоположить других епископов и священников, которые рассыпались по миру и всех их найти уже не было возможности. Теперь главная епархия старообрядцев белокриницкого согласия находится в Москве, на рогожском кладбище.




Аввакум Претрович (1620,1621-1682) - протопоп, видный идиолог русского старообрядчества. Один из руководителей раскола. За отказ признать церковную реформу патриарха Никона был сослан с семьей в 1653 г. в Сибирь. В 1666 по постановлению церковного собора Аввакум был расстрижен и предан анафеме и вновь сослан в Пустозерскийострог, где в 1682 г по царскому указу вместе с ближашими сподвижниками был сожжен в срубе. В своих произведениях "Книга бесед", "Книга толкований", знаменитое "Житие и др", Аввакум ярко истрастно обличал пороки официальной церкви, царские"неправды" и порядки в стране. Был канонизирован старообрядческой церковью.


БЕГУНСКИЙ ТОЛК, страннический толк - течение в беспоповском старообрядчестве, возникшее в кон. 18 в. В разных районах России его последователей именовали пустынниками, скрытниками, голбешниками (голбец - подполье). Сами верующие называют себя истинно-православными христианами странствующими (ИПХС). Основал Бегунский толк беглый солдат Евфимий, который облек свой протест против крепостничества и социальных реформ Петра I в требование разрыва с „обществом антихриста". Проповедуя близкий конец света, наставники Бегунский толк призывали не платить налогов, отказываться от военной службы, не получать документов как „явных знаков антихриста" и др. „Спасение души" для бегунов — это „вечное странство". Однако с нач. 19 в. эти требования перестали быть обязательными для всех последователей Бегунского толка. Среди них появились люди, которые, давая обет странничества, проживают легально, содержат тайные молельни, кельи, их называют „жиловыми", „пристанодержателями", „христолюбцами". Лишь незадолго до смерти они обязаны прятаться в тайник.


ЕДИНОВЕРЧЕСКОЕ СОГЛАСИЕ - одно из течений в старообрядчестве, возникшее в результате соглашения наиболее умеренных старообрядческих кругов, с официальной РПЦ и оформленное в 1800г. Единоверцы были подчинены Синоду, хотя службу в церквах продолжали совершать по своим правилам. В 19 в. многие религиозные общины и скиты старообрядцев, в т. ч. при Преображенском я Рогожском кладбищах и на р. Иргизе, обращались в единоверчество насильственно.


НИКОН (Никита Минов, 1605-1681) - патриарх Московский и всея Руси. Был священником и Москве, затем монахом, архимандритом москов. Новоспасского монастыря (1646), а с 1648 - митрополитом Новгородским, сблизился с царем Алексеем Михайловичем, при содействии которого в 1652 стал патриархом. Для укрепления позиций русского православия и поднятия его престижа провел богослужебную реформу (исправление богослужебных книг и икон по византийским образцам, коррективы в обрядности, введение регулярной церковной проповеди и т.п.), вызвавшую к жизни движение за сохранение старых обрядов (старообрядчество), которое привело к церковному расколу. Попытка поставить патриаршество выше самодержавия породила конфликт между Никоном и царем. Рассчитывая, что царь не сможет обойтись без него, Никон в 1658 демонстративно отрекся от патриаршества, однако шантаж успеха не имел. Собор 1666 низложил Никона. Он был сослан в Белозерско-Ферапонтов монастырь.


ПОМОРСКИЙ ТОЛК, даниловцы - умеренное течение в беспоповщине (старообрядчестве), начало которому было положено Данилой Викулиным и братьями Денисовыми, основавшими на р. Выге (Поморье) в 1695г общину. В 1706г недалеко от нее на р. Лсксс возникает женская лексинская община. Социальную базу поморского толка составили зажиточные слои населения, что предопределило умеренный характер их требований и сближение с официальной светской и церковной властью. Так, в 1738г поморцы признали допустимость молитвы за царя (что вызвало раскол и образование Филип, толка). Важное место в поморском толке занимала проблема брака. Вначале он отвергался, но в кон. 18 в. в Москве возникла община новопоморцев, последователи которой выступали в защиту брака. С нач. 20 в. поморский толк. превратился в наиболее влиятельное направление беспоповщины.


СПАСОВСКИЙ ТОЛК, нетовщина — течение в беспоповщине (старообрядчество) , возникшее в кон. 17 в. в керженских лесах. Спасовский толк был распространен в Нижегор., Яросл. и Костром, губ. Социальную базу его составляло крестьянство. Исходя из общей установки беспоповских соборов о наступлении на земле „царства антихриста", который якобы истребил все таинства, спасовцы утверждали, что добиться спасения души какими-то действиями, лишенными „благодати божьей", невозможно. Путь спасения известен только Спасу (Христу), поэтому необходимо уповать на его милость и молиться. За отрицание православного духовенства, таинств, благодати, храмов, вечерни и пр. приверженцев этого толка поповцы называли нетовцами. В процессе эволюции спасовский толк распался на ряд согласий, среди которых были умеренные, почти смыкавшиеся с поповщиной, и крайние, отрицавшие всякую обрядность. К первым относились глухая нетовщина, в которой считалось возможным совершать обряд крещения и бракосочетания в православной церкви, новоспасовшина (поющая нетовщина), разрешавшая своим наставникам совершать богослужения, крещение, венчание. Крайним ответвлением спасовского толка являлись некрещеная (или строгая) нетовщина, отрицавшая какие либо обряды, и дырники, молившиеся, обращаясь к небольшому отверстию в вост. стене избы. Самакрещенцы, крестившие себя сами, и бабушкино согласие занимали промежуточное положение.


ФЕДОСЕЕВСКИИ ТОЛК - течение в беспоповщине (старообрядчество), основанное в кон. 17 в. Феодосием Васильевым. Социальную базу федосеевского толка составили народные низы, главным образом беглые крестьяне, отсюда непримиримое отношение к самодержавию и православной церкви, строгий аскетизм. Однако в 20-30-е гг. 19 в. в связи с социальным расслоением внутри общин федосеевского толка распадается на ряд согласий, часть верующих переходит в поморский толк и в единоверие. Духовным центром федоровского толка длительное время была община, основанная федосеевцами в 1771г. в Москве на Преображенском кладбище, с мужским и женским монастырями.

Таинство крещения старообрядцев-беспоповцев.

Реформы Никона затронули различные сферы религиозно-обрядовой жизни православной церкви, в том числе и такое важное таинство, как таинство крещения (1). Как отмечают исследователи, правке подверглись и литургические тексты (2), и сами обрядовые действия: наряду с полным погружением, в официальной церкви бытовала также практика крещения обливанием (3).

Исследования дореволюционных историков (П.С.Смирнов, Н.П.Ивановский) (4) показывают, что в различных старообрядческих толках и согласиях также произошли определённые изменения в обряде крещения. Среди старообрядцев-поповцев продолжала соблюдаться традиция дониконовской церкви – крещение новорождённых в купели, с полным погружением. Крещение производилось священником, и лишь в исключительных случаях (если ребёнок болел и су­ществовала угроза его смерти некрешённым. а в данной местности старообрядческий священник отсутствовал) совершалось мирянами. На восьмой день (как и в дониконовской церкви) над окрещённым производилось миропомазание.

У старообрядцев-беспоповцев, в силу исторически сложившихся обстоятельств (прекращение института священства) реализовывались в практической жизни только те разделы служебников (требников), которые были предназначены мирянам на случай отсутствия священника. Таинство крещения совершалось в естественных водоёмах, а также на дому (в купели). Относительно возраста крещаемых у разных групп беспоповцев также существовали разные традиции.

Так, у русских старообрядцев Латгалии и Польши предписывалось крестить ребёнка только после того, как мать перестанет кормить его грудью, то есть приблизительно через 1.5 – 2 года (5). В Архангельской губернии, в Пинежском уезде, у старообрядцев-беспоповцев в середине XIX в. бытовала практика перехода в старообрядчество мужчин в преклонном возрасте, так как мужчины, связанные с отходничеством, находясь на заработках, общались с "никонианами", и тем самым возникала опасность "омиршления, осквернения святого Крещения" (6).

Аналогичная практика крещения в преклонном возрасте была распространена в странническом (бегунском) согласии. По этому учению, принявший крещение должен порвать всякие связи с миром антихриста, поэтому данное таинство совершалось в преклонном возрасте или перед смертью (7).

У старообрядцев-беспоповцев было принято совершать перекрещивание над желающими перейти из официального православия в старообрядчество: у поповцев присоединение к общине происходило посредством таинства миропомазания. Необходимость перекрещивания объяснялась тем, что "крещение в никонианской церкви не есть крещение, но паче осквернения, так как совершается еретическими священниками" (9). притом не по старым требникам, а как у "латынян" – обливанием" (10). В отдельных беспоповских толках (федосеевцы, бегуны) существовала также практика повторного перекрещивания при переходе к ним старообрядцев из других толков и согласий.

Как показывают современные этнографические исследования (работы Т.А.Листовой, О.М.Фишман, Э.Иванец и др.) (11), изменение церковных таинств, в частности, крещения, в разных старообрядческих группах имело свои особенности, которые определялись рядом причин: уставы согласий, контакты с нестарообрядческим населением, уровень грамотности руководителей общин – наставников. Этнографическое изучение современных коми старообрядческих групп (Верхняя и Средняя Печора, Верхняя Вычегда) (12) во многом подтверждает эти наблюдения и позволяет выявить некоторые общие закономерности в формировании старообрядческого таинства крещения.

Верхняя и Средняя Печора (Троицко-Печорский, Вуктыльский, Печорский районы).

Значительная часть населения этого региона в прошлом придерживалась старообрядчества (даниловский, федосеевский толки и странническое согласие). В настоящее время доля старообрядцев среди местного населения незначительна. Старообрядцы Печорского района и ряда деревень Вуктыльского района (п.Дутово, Лемты, Лемты-бож, Подчерье, Усть-Щугор) относят себя к "поморцам". Литературу и необходимые для богослужения предметы получают из Москвы, от московской федосеевской общины (Преображенское кладбище). Крещение и различные требы (погребение, отпевание) "по нужде" совершаются грамотными старухами, так как в настоящее время в этом районе нет ни одного наставника, рукоположенного на исполнение религиозных обрядов. Учение бегунов распространено в верхнепечорских деревнях, начиная от Возино Вуктыльского района до с.Покчи Троицко-Пе-чорского района.

Различия между поморцами и странниками (бегунами) по интересующему нас вопросу заключаются как в некоторых обрядовых действиях, так и в строгостях, налагаемых на окрещённых после совершения крещения: у поморцев окрещённый живёт среди своих близких, только должен питаться за отдельным столом (если домашние не старообрядцы) и из своей посуды, в то время как у странников он должен порвать всякие отношения с миром и "жить как монахи". В современном понятии это означает: не получать пенсию, под этим "ложным годом" (летоисчислением) не подписываться (не оформлять различных юридических документов), жить только под "верным именем" (полученным после крещения) и без фамилии. Пропитание себе странники должны или добывать личным трудом (от своего огорода) или получать как помощь от "благодетелей", то есть своих единоверцев, сторонников учения "истинно православных христиан", которые ещё не приняли крещения и живут в "миру".

По сведениям миссионеров, для совершения крещения на Среднюю и Верхнюю Печору приезжали старообрядческие наставники из Усть-Цильмы и Пижмы (13). После революции и гражданской войны контакты между усть-цилемскими и печорскими коми старообрядцами во многом стали носить эпизодический характер. Возможно, именно это явилось одной из причин того, что в ряде населённых пунктов (с.Соколово, Кожва, Щугор, Подчерье) крестить стали только взрослых. Сами информанты объясняют это тем, что "крещённые в младенчестве всё равно уходят в мир – растаптывают веру под ногами" (14). Встречаются другие объяснения: "Креститься надо только в 30 лет, потому что и сам Господь в 30 лет принял эту веру..." (15). Следует отметить, что аналогичные процессы в обряде крещения (перемена возраста окрешаемых) происходили также в ряде соседних регионов, в частности, на Верхней Печоре, в районах проживания русского старообрядческого населения. По мнению Т.А.Листовой, такая эволюция обряда крещения была обусловлена "невозможностью изолировать крещёного ребенка и соблюдать все предписания религиозной жизни, а также влиянием странников" (16).

Как говорят информанты, крещение совершали как над некрещённым, так и над желающими перейти из официального православия в старообрядчество. В ряде населённых пунктов (п.Дутово, д.Медвежская) продолжала сохраняться традиция крещения младенцев – если оба родителя являлись строгими, крепкими в вере старообрядцами. В настоящее время у старообрядцев Верхней и Средней Печоры крещение проводится наставником либо вдовыми пожилыми людьми, хорошо знающими традицию. Лиц совершающих крещение, здесь называют пыршысь (буквально – "тот. кто вводит в веру").

Выбор крёстного в настоящее время определяется полом окрещаемого, и в дальнейшем крёстная – пернянь, вежанъ либо крёстный – парнаай, вежап считаются духовными наставниками окрещённого. Как правило, непосредственный выбор крёстного осуществляет пыртысь. Некоторые информанты отмечают, что допускается крещение с наречённым крёстным (когда сам крёстный по тем или иным причинам не может присутствовать на совершении крещения). Крещённому в старую веру пыртысь даёт новое имя по святцам, однако у поморцев крещёный в миру (в общении не со старообрядцами) живёт под прежним именем. Известны случаи, когда крестившемуся в зрелом возрасте новое имя не давалось (если его мирское имя встречается в святцах). Отказ от имянаречения в данной ситуации объясняется тем, что нередко крещёное имя (под которым проводится поминовение усопших) забывается, так как многие старообрядцы живут в мирских семьях своих детей, в отдалении от единоверцев.

У старообрядцев крещение регулируется специальным требником. В богослужебной практике местные староверы обычно пользуются "Потребником малым". Он предназначен "хотящим креститься" без православного иерея, то есть беспоповцам. Поскольку многие современные пыртыси плохо знакомы с канонической традицией, обряд крещения значительно упрощается (в частности, упускаются из обряда крещения "отрицание сатаны", "обещание Христу"). При этом некоторые информанты отмечают, что крещение без ритуала "отрицания сатаны" – это неполное покаяние, джын вера (полверы) (17). В прошлом печорские коми старообрядцы придерживались установленного среди беспоповцев правила – крестить взрослых только после сорокадневного поста (18). В настоящее время старообрядческие наставники также стараются производить крещение после окончания того или иного церковного поста, но строго не придерживаются сорокадневного срока (19).

Особенности обряда крещения определяются временем года. Зимой крещение проводилось в купели – деревянной бочке из сосновых досок с черёмуховыми ободами, поместному кантук, качка, диаметром 1 м и высотой 1,1 м.


В настоящее время в ряде населённых пунктов в качестве купели при крещении используются различные ёмкости заводского производства: металлические корыта (не бывшие в употреблении), детские ванны. И взрослые, и дети крестились обнажёнными. Женщины перед крещением расплетали косы, распускали волосы. Для мужчин обязательным было наличие бороды и усов, "поскольку Бог создал мужчину с бородой и усами" (20).

Согласно установившейся после гражданской войны традиции, в купели крестили только стариков перед смертью и малолетних детей в случае тяжёлой болезни. Крещение совершали утром или вечером (с тем, чтобы не привлекать излишнего внимания). Купель обычно устанавливали недалеко от печки, чтобы "вода была потеплей". Купель наполняли водой из колодца, проруби или реки; в последнем случае, как отмечают некоторые информанты, воду обязательно надо было зачерпывать против течения. Воду носил сам окрещаемый, для младенца или больного (старика) – родители или крёстные. Купель, наполненная водой, троекратно окуривалась ладаном, а за неимением такового – смолой хвойных деревьев. При этом пыртысь трижды произносил молитву: "Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас!" Согласно чину крещения, вокруг купели необходимо ставить четыре свечи по странам света, однако на Верхней и Средней Печоре данное предписание обычно не соблюдается.


Крещение происходило следующим образом: левой рукой пыртысь закрывал рот и нос окрешаемого от попадания воды, а правую руку клал ему на голову и, читая крестильную молитву, совершал троекратное погружение окрещаемого в воду: "Крещается раб Божий, имярек. Во имя Отца – погружал. Аминь – поднимал. Сына – погружал. Аминь – поднимал. Святого Духа – погружал. Аминь – поднимал" (21). Непременным условием крещения было полное погружение, как говорили информанты: "Медым быд юрси котасяс, быд юрси вутш. – Чтобы каждая волосинка намокла, до самого корня". Лицо окрещаемого при совершении обряда должно быть обращено на восток, поскольку "на востоке Господь живёт" (22). Ребёнка из рук пыртыся принимала крёстная на покрытые полотенцем (синдон) руки. Затем она надевала на окрещённого крест, рубашку и нательный пояс – шнур, сплетённый из льняной нити, который называется по-разному: йи, вонь, вдньди. Сходным термином обозначался также пояс на сарафанах и рубашках.

Старообрядцы сохранили древневизантийские типы нательных крестов (22): у мужчин – четырёхконечной формы, женский – округлый, на лицевой стороне которых выгравирован вось­миконечный крест, а на тыльной – молитва "Да воскреснет Бог...". Наряду с медными нательными крестами, бытуют серебряные и деревянные. Последние традиционно изготовлялись для погребальной обрядности. Кресты изготовлялись местными мастерами или же приобретались в староверческих храмах. При этом у бегунов использовались только нательные кресты, изготовленные в кельях бегунов (в случае отсутствия такого креста в специальную формочку выливали воск и этот восковой крест носили до его замены крестом медным).

Крестильную рубашку обязательно готовит сама крёстная (крёстный). В прошлом её изготовляли из белого холста, с полами до колен, с широкими по локоть рукавами, без узоров, без ворота, с вырезом на груди, с двумя тесёмками-завязками. В настоящее время при крещении женщин в качестве крестильной рубашки используется льняная белая женская сорочка фабричного производства без узоров. Такая рубашка приобретается крёстной. Если на момент совершения крещения крёстная не успевала по той или иной причине приготовить крестильную рубашку, то она могла надеть на окрешаемую свою рубашку с условием, что позже всё же подарит ей крестильную(24). Обычай дарения рубашки, сшитой самой крёстной или же приобретённой ею на свои средства, бытовал в прошлом в православной церкви. Крёстный, согласно этим неписанным законам, дарил крестик (25).

После крещения пыртысь омывает руки над купелью и вытирает их специально приготовленным полотенцем. При крещении в один день нескольких человек купель обязательно наполнялась новой водой для каждого из них; крестить всех в одной воде считалось грехом, так как, по мнению информантов, человека, которого крестили в "старой воде", всю жизнь будут считать некрещёным. После крещения освящённую воду из купели выливают "туда, где никто не ходит" (26). Аналогичные предписания бытовали в прошлом и в новообрядческой церкви: "Вода из купели должна выливаться в какое-либо приличное, чистое место, которое не бывает попираемо человеческими ногами" (27). Как подчёркивают информанты, окрещённый в течение 8 дней не должен был омывать тело (за исключением срамных мест), "чтобы не смыть святость". При крещении больных их опоясывали полотенцем, при этом узел делался сзади, на спине. Одной рукой пыртысь придерживал за концы полотенце (примерно на уровне груди), другую руку клал больному на голову и, читая крестильную молитву, совершал троекратное погружение. В настоящее время обряд крещения в купели (при крещении больных) в ряде населённых пунктов претерпел определённые изменения: больного усаживают в корыто и, читая крестильную молитву, обливают 3 вёдрами тёплой воды.

По свидетельствам информантов, некоторые пожилые люди перед смертью принимали старую веру через крещение в проруби. Такое крещение, как правило, приурочивалось к празднику Крещения Господня. В прошлом в этот день в д.Аранец из разных селений на Средней Печоре съезжались оленеводы, желавшие принять старую веру. Недалеко от берега в неглубоком месте выдалбливали прорубь, вокруг которой расстилали оленьи шкуры. После освящения воды каждением пыртысь совершал троекратное погружение окрещаемых в ледяную воду (28).

В летний период обряд крещения совершался в естественных водоёмах. Крещение проводилось в р.Печоре, в местах со слабым течением. Информанты также подчёркивают, что "человека, жившего распутно, наоборот, необходимо крестить в местах с быстрым течением, чтобы стремнина унесла всё плохое – очистила от греха". Наиболее радикальные из старообрядцев предпочитали крестить в притоках Печоры, так как, по их мнению, "вода в Печоре нечиста – пэж, осквернена пароходами и мирскими". Поскольку настоящий чин крещения предусматривал крещение только в купели, то крещение в естественных водоёмах отличалось значительным разнообразием локальных вариантов.

В некоторых селениях крещение проводили с лодки: её ставили около берега, и после тро­екратного освящения воды каждением туда перебирался пыртысь. Окрещаемый входил в реку, подходил к корме лодки и складывал ладони на уровне груди. Пыртысь одной рукой брал окре-щаемого за ладони, другой покрывал его голову и, читая крестильную молитву, трижды погружал его в воду с головой. После этого пыртысь совершал омовение рук в реке (необходимость этого объясняют тем, что до совершения крещения человек считается нечистым – пэж) и вытирал их специально приготовленным полотенцем. Окрещённый выходил из воды, и крёстный надевал на него крест, рубашку, поверх которой повязывал пояс. Обряд крещения завершался в доме наставника, где читали приходившиеся на этот день молитвы и давали необходимые наставления окрещённому (29).

В других локальных вариантах лодка ставилась недалеко от берега, на якорь. Крещаемого, после освящения водоёма, препоясав, опускали на полотенцах в воду (полотенце длиною 1,5 м из белого полотна, "чистое" – не бывшее в употреблении) и. читая крестильную молитву, трижды погружали в воду. При этом крёстная(ый) держала за концы полотенца, а пыртысь придерживал голову окрещаемому. На берегу крёстная(ый) надевала на окрещённого крест, пояс, рубашку. Необходимость крещения с лодки объясняют тем, что после освящения вода в реке становится купелью и входить в неё пыртысю нельзя. По всей видимости, с подобными же представлениями связана такая разновидность обряда, когда пыртысь оставался на берегу, а крещаемый входил в воду и самостоятельно трижды (под соответствующие разделы крестильной молитвы) погружался в воду (30).

В ряде других локальных вариантов пыртысь и крещаемый, после освящения водоёма, вместе входили в воду. Пыртысь, читая крестильную молитву, троекратно погружал окрешаемого в воду. На берегу крёстная(ый) надевала на окрещённого крест, рубашку и пояс (31).

В некоторых селениях крещение совершалось в специально сооружённой загородке (идрдан): в дно вбивали берёзовые или ивовые колья в виде квадратной загородки, на которую натягивали новые сети – выль кулом. Перед крещением пыртысь троекратно кадилом освящал воду в загородке. После этого пыртысь опоясывал полотенцем окрещаемого. Узел завязывается сзади, на спине. Пыртысь держал за концы полотенце, и вместе с окрещаемым входил в воду лицом на восток. Придерживая левой рукой концы полотенца, пыртысь клал правую руку на голову окрещаемого и, читая крестильную молитву, троекратно погружал его в воду лицом вниз; по словам информантов, "окрещаемый при этом как бы совершал поясной поклон". После третьего погружения пыртысь подводил окрещённого к берегу и передавал концы полотенца крёстному, который выводил его на берег держа за полотенце. На берегу крёстная(ый) надевала на окрещённого нательный крест, рубашку, поверх которой завязывался нательный пояс. После этого пыртысь троекратно освящал окрещённого кадилом (32).

СТАРОПОМОРЫ О СВОЕЙ ВЕРЕ

Старопоморы (федосеевцы) – христианское общество строго придерживающееся древних преданий Святой Соборной и Апостольской Церкви. Старопоморское согласие возникло после Раскола Русской Церкви, вызванного еретической деятельностью патриарха Никона. Обиходное название «федосеевцы» дано по имени Феодосия Урусова, потомка древнего и славного боярского рода, большого ревнителя христианских обычаев. Будучи «никонианином», Феодосий, обратился к вере своих христианских предков и в наступившие смутные антихристовы времена, смог свидетельствовать об истине древлеправославия.

Основы христианского учения составляют: учения о бегствующей Церкви, духовном антихристе, об истреблении истинного священства, а вместе с ним прекращении пяти Таинств, кроме Таинств Крещения и Покаяния. Священные Таинства: Миропомазание, Священство, Елеосвящение и Брак не возможны по причине отсутствия в мире законной православной, кафолической иерархии. Всякая современная государственная власть расценивается как сатанинская, как ловушку антихриста.

Духовный антихрист есть вся совокупность нечестивого мира не знающего или извращающего учение Христа. Духовный антихрист вначале уничтожает священство, которое может передавать истинную христианскую преемственность. В еретической церкви уже нет епископов, поставленных по Христианскому Закону. Молиться во «внешней» церкви становится невозможным, в ней нет Христовой Истины и Благодати. Антихристовы служители – никониане и прочие еретики пытаются утешить похоть своего желания новыми попами и архиереями, что тщетно и пагубно. Поэтому их видимое «причастие» есть ложь. Если кто приемлет Святую Тайну в еретической церкви, то получает не благодать Божию, а причащается смертному греху.. Как писал блаженный Иероним: «Жертва еретиков, это хлеб печали и слез: потому что все то, что они делают, обратится в плач.... И всякий, кто будет есть от жертв их, осквернится. Это слепые, которые слепых ведут в яму».

Церковная истина передается в руки мирян, остаются только два Таинства – крещение и покаяние. Таинство Крещения совершается во Имя Святой Троицы и только в три погружения. Таинство Крещения даруется только тем, кто во всем правоверен, и приемлет Крещение от православного человека, а не от еретических попов и наставников. Все остальные виды крещений совершаемых еретиками не имеют Спасительной Благодати.

Таинство Покаяния есть очищение и второе Крещение. Осознавши свои грехи, мы должны исповедоваться опытным братиям, искусным борцами с плотскими помыслами. Исповедники должны врачеваться по Божественным Правилам и отлучаться от Церкви в соответствии со своими прегрешениями. Таинство Исповеди могут совершать и мирские люди, в отсутствие настоящих православных священников. Еретики не исповедуют, а противоречат Христу. Но исповедь в Церкви возможна лишь для тех, кто находится в церковной ограде, исключительно для соборных молящихся. Отлученные за те или иные прегрешения от церковного сообщества не допускаются до исповеди.

Без священнического освящения брак не может быть честным и законным. По неимению православного священства мы христиане-старопоморы не отрекаемся от истинного брака, а христиан, вступивших в сожитие без священнического венчания и не почитающих свое сожитие за законное, мы не считаем неверными, а относим к истинным христианам. Требуемый законом брак христиане должны соблюдать во всяческой чистоте и благочинии. Детей таких христиан положено крестить, при болезни исповедовать, домы их посещать, но не иметь с ними общей молитвы и не сообщаться с ними в пище. В ввиду отсутствия венчания, такие христиане со смирением находятся в отлучении, так как отлучение есть часть будущего наказания, необходимое для праведных, а тем более для согрешающих. И мы веруем, что со своим смирением они могут испросить себе милости от Господа. Живущие природным браком христиане не должны с неверными иметь сообщения в пищи и питии, в молитве и внешних обычаях. Детей повелеваем воспитывать в страхе Божием.

Государственная власть и безбожное общество отождествляются со слугами антихриста. Царствует уже не власть, но антихрист, который воплощается в каждом властителе по очереди, причем последующий хуже предыдущего. Из понятия о власти как «антихристовой слуге», следует положение, что молиться о власти, значит молиться об укреплении царства антихриста. Если власть «образ антихристов», то, значит, и все исходящее от власти носит на себе печать антихриста. Любой свод гражданских и уголовных законов есть «Богом ненавидимыя, кривосказательныя, духоборныя книги», должностные лица – слуги антихристовы, еретическая церковь – «жидовский синедрион», высшая власть – «антихристов совет», делопроизводство по законам – «никонианский богоборный суд». Мир верует в троицу, но это нечистая и плотская троица, троица пребеззакония: это – Змий Диавол - все гражданское общество, лжепророки в лице лжеучительной и нечестивой церкви, антихристова власть.

ЗАБАЙКАЛЬСКИЕ СТАРООБРЯДЦЫ ("СЕМЕЙСКИЕ")


// Русские в Бурятии: история и современность / Отв. ред. В.И. Затеев. – Улан-Удэ, 2002. – С. 124-148.


Забайкальские старообрядцы или, как обычно их называют в Бурятии, «семейские» - большая этноконфессиональная группа русского населения, живущая на территории ряда районов республики. В местах сегодняшнего компактного проживания основная масса семейских оказалась с XYIII вв. результате принудительного переселения из европейской части страны по повелению императрицы Екатерины II.

Истории, культуре, традициям старообрядцев, в том числе семейским, посвящена обширная, к тому же все время пополняющаяся литература (1). В настоящем очерке автор освещает некоторые вопросы из истории старообрядчества в целом, имеющие прямое отношение к истории возникновения и развития забайкальских семейских Бурятии. Одновременно затрагиваются некоторые вопросы их истории в аспекте социокультурной адаптации.

***

Потомки забайкальских старообрядцев проживают сегодня компактно в Республике Бурятия на территориях Тарбагатайского, Бичурского, Мухоршибирского и Заиграевского районов, а также в селах - Ново-Десятницкое (Кяхтинский район), Ягодное (Селенгинский район), Хасурта (Хоринский район), Леоновка и Вознесеновка (Кижингинский район), в городах Улан-Удэ, Гусиноозерск. Дисперсно они расселились по всей Республике Бурятия. Значительная часть старообрядцев живет на территории Читинской области в Красночикойском районе.

Территория Забайкалья в середине XYIII в. стала российской провинцией, где по указу Императрицы Екатерины II были отведены земли для первоначального расселения так называемых «поляков», «польских колонистов);, т.е. насильственно изгнанных войсками императрицы из порубежной Польши (Ветка, Стародубье) и бежавших сюда русских страообрядцев.

Известно, что в Польше последователям протопопа Аввакума по сравнению с Россией жилось достаточно привольно, так как их никто не преследовал за веру, не величал «сатанинскими служителями антихриста», не брал поборов и не отправлял в рекруты. Кроме того, известно покровительственное отношение Польского короля к старообрядцам (2). Поэтому почти целое столетие старообрядцы жили на польских землях.
В польские пределы в XYII-XYIII вв. бежали по религиозным мотивам россияне со всей Европейской части своего государства. В этот исторический период в нашей стране еще сохранялись значительные межрегиональные культурные различия в языке (говоре), в одежде, в быту, обычаях, поверьях и т.д. В Польше же происходило своеобразное слияние областных особенностей русской культуры, образовывался культурный сплав, обладавший своей спецификой. Культурная интерференция в данном случае проявлялась в ускорении процесса слияния южно-русских особенностей с северорусскими, а также в заимствовании элементов культуры украинцев, белорусов, поляков.

С 1735 г. начались, так называемые "выгонки" старообрядцев из-за рубежа. "В лето 7 243 (1 735) по именному повелению императрицы Анны Иоановны, господин полковник Ияков Григорьевич Сытин, взем с собою 5 полков войска, и окружив отовсюду Ветку, и сущая места окрест ея, и обрете обоего полу до четыредесяти тысящь. Обозрев же скиты и монастыри и пустыни и сотвори горестное и плачевное переселение обитавшим тамо" (4). В дальнейшем, по указу императрицы Екатерины II «ко всем находившимся тогда за польскою границею» последовало требование - вернуть всех беглых в Отечество. Вместе с тем в своем указе императрица "улещала" польских старообрядцев своими милостями о всепрощении, о предоставлении права не брить бороду, об освобождении от ношения немецкого платья и "прочая льготы обещавая». Но столь «сладостные речи» не усыпили бдительности беглецов. Тогда императрица применила силу. По ее повелению "генерал майор Маслов, взем два полка войска, вступив в Польшу, и внезапу окружи Ветку, подобно Сытину, и обрете в ней до двадесяти тысящ жителей обоего пола и через два месяца всех выела в Россию, большею частию в Сибирь на поселение"(5).

Часть предков забайкальских старообрядцев (так называемая Селенгинская группа) была выведена из пределов Польши во время второй «выгонки», осуществленной в 1764 г. под руководством того же генерал-майора Маслова Путь некоторых групп старообрядцев, которые шли этапом в глубь Сибири в страну "мунгалов" в целом отслежен, однако существуют и некоторые спорные моменты. Но фактом остается то, что, прибыв на места поселения в Забайкалье, старообрядцы обустроились очень быстро - за 3-4 года. С Ветки их вывели насильно. Продать свое имущество там они не имели возможности. Поэтому то, что сумели унести с собой в руках - это и было все их «богатство». Шли и ехали подолгу на подводах, за счет государства Но придя на жительство, совершили буквально чудо. Симон Паллас, известный историк, путешествовавший в начале 70-х гг. XVIII в. в Забайкалье, в своих записках утверждал, что «тюльские колонисты», которые только недавно были переселены из европейской России, уже имели дома и надворные постройки.

Кто же помог прибывшим на поселение за 3-4 года сделать все это и в итоге неплохо обустроиться? Чтобы ответить на данный вопрос, необходимо совершить небольшой экскурс в историю. Позволим себе не согласиться с наиболее распространенным в научной литературе подходом, в соответствии с которым экстраполировались отношения русского государства к старообрядцам во второй половине XVII в. и в первой XVIII в. на отношения местных властей к старообрядцам Забайкалья. Наиболее употребимые характеристики этого подхода - "гнали", "гоняли", "всячески мешали", строили всевозможные козни и т.п.

Исторические факты говорят о том, что старообрядцы шли не по этапу, как гнали каторжных, а ехали на подводах и по дорогам. Каждой семье давали подводу, а если в семье было более трех человек, то давали и по две. Казаков, сопровождавших старообрядцев, было обычно немного - несколько человек. В марте 1767 г. в Забайкалье прибыла третья партия старообрядцев - 453 человека. Шли они в "Заганские деревни"(6). Так вот эту массу людей, по данным В. Гирченко и Ф. Болонева. сопровождали один унтер-офицер и три рядовых солдата из инвалидной команды

Почему власти проявляли такую заботу о «бунтарях»? Дело в том, что в 60-90-е гг. XVIII в. Россия проходила через этап либерализации законов в отношении старообрядцев. Начало ему было положено еще в правление Елизаветы Петровны (1741 —1761), затем эта тенденция была продолжена в царствование Петра III изданием указа 1762 г., содержание которого можно оценить как первую попытку установления в России какой-либо свободы вероисповедания. Кроме того "староверы были освобождены согласно этого указа от двойного (по сравнению с другим населением) оклада подушной подати".

Следующий крупный шаг в рамках рождения и развития российской религиозной терпимости был сделан в годы правления императрицы Екатерины II (1762-1796). "Просвещенная монархия"' сделала попытку вписать гонимое старообрядчество в общую государственную структуру (7) В годы ее правления были приняты следующие указы о "раскольнической политике":

1762 г. - о ''прощении" заграничных "раскольников";

1763 г. - о предоставлении льгот вернувшимся в "отечество раскольников";

1764 г. - о праве раскольников не брить бороды и носить неуказное платье;

1764 г - об упразднении раскольнической конторы и передаче дел о старообрядцах в ведение общегосударственных органов власти,

1769 г. - о даровании староверам права свидетельства на суде,

1782 г. - об освобождении старообрядцев от двойного оклада и запрещении употреблять в официальных документах слово "раскольник",

1783 г. - о легализации старообрядческих типографий в пределах Империи;

1785 г. - о разрешении выбирать старообрядцев на общественные должности.

Конечно, серия данных указов не означала юридического признания старообрядчества, но она давала возможность постепенного приобщения бывших тотально гонимых к статусу защищаемых со стороны государства

Нужно отдать должное семейским Забайкалья, они блестяще использовали эти, хотя и малые возможности. Не говоря о том, что они основательно укрепили свое экономическое положение в Забайкалье, они еще преуспели и в культово-религиозной части. В государственном архиве Иркутской области, в фонде Иркутской духовной консистории лежат документы, где старообрядцы Верхнеудинского и Доронинского уездов в 1794 г. просят разрешения у Иркутской консистории на строительство церкви в деревне Большой Куналей или в селе Шаралдай. В конечном итоге после многочисленных перипетий по этому делу Иркутская консистория, согласовав этот вопрос с правительственным Синодом, дала официальное разрешение на строительство церкви по выбору самих старообрядцев, где они пожелают в Куналее или в Шаралдае (Cool. Старообрядцы Забайкалья, поселившись в Восточной Сибири, не переставали себя идентифицировать со всем российским старообрядчеством. По устным преданиям, до 30-х гг. XX в. они поддерживали связи со своими сородичами, оставшимися к Западу от Урала Связь поддерживалась в двух формах писали друг друга письма, записки или шли ходоки за "нашими попами". Поповское согласие Забайкалья окормлялось теми священнослужителями, которых приводили ходоки «из Расеи».

Известно, что в старой России, чтобы считаться "православным крестьянином" в общественном мнении следовало иметь в том или ином населенном пункте культовое сооружение. «Постройка часовни, церкви или помещения с поклонным крестом, когда эти объекты получали официальное признание в виде освещения означала, что население законно пользуется своей территорией и что никто посторонний не может притязать на нее. Это была своеобразная маркировка территорий, находящихся под защитой гражданских законов» (9). Учитывая это, становится понятным, почему старообрядцы называли в вышеприведенном прошении себя "истинными христианами" Кроме того, в прошении не сказано, какую именно церковь они хотят строить. Чтобы избежать богословских дискуссий, в прошении было сказано "поелику же де они люди книжные и рассуждать право ли верят, не могут и не дерзают и только великое усердие имеют верить и жить так, как верили и жили их предки". Это был своеобразный образец местной тонкой дипломатии. В итоге прошение старообрядцев Забайкалья о строительстве единой церкви было удовлетворено. Но само строительство, именно единой церкви, так и не было начато. Зато в Забайкальских селениях после этого прошения активно возводились церкви и часовни разных направлений и толков (10). За счет сооружения культовых учреждений уровень гражданственности старообрядцев, живших рядом с сибиряками (православными христианами), несомненно, заметно повысился.

Возвращаясь к вопросу, поставленному ранее, - о том, что помогло старообрядцам быстро обустроиться на новом месте в Забайкалье, можно считать, что помогала вся обстановка. Прежде всего, либерализация отношений между государством и старообрядцами, инициированная самим государством под давлением таких обстоятельств, как назревшая экономическая целесообразность заселения малонаселенных и пустующих земель старообрядцами, пополнение государственной казны за счет новых плательщиков, а также забота о приумножении российского народа. Поэтому правительство Екатерины II призывало чиновничий аппарат предоставлять гражданские права старообрядцам (конечно же, в урезанном виде) "согласно сословному и имущественному положению "записных" старообрядцев (тех, кто числился среди мещан, купцов, государственных крестьян). Оно советовало священникам действовать не угрозами, «а кротостью и милосердием, чтобы вразумлять "заблудших" и привлекать колеблющихся в вере» (11).

Можно предположить, что адаптироваться старообрядцам в Забайкалье помогли также старожилы, возможно, те из них, к которым были подселены "поляки". Обычно русские люди на окраинах помогали друг другу. Но между старожилами в деревнях и подселенными к ним пришлыми "поляками" в Забайкалье устанавливались не очень дружеские отношения. Г.М. Осокин в своих очерках "На границе Монголии" писал: «сибиряк относится к семейском» в большинстве безразлично, или с некоторым недоверием, семейский же не скрывает своего полного неуважения, а также и презрения к сибиряку (12).

Часть исследователей, объясняет это чудо "великой общинной сплоченностью", "умением трудиться день и ночь" и т.д.

Нельзя, конечно, забывать и о том что "для старообрядцев необходимость адаптации в Забайкалье породила отношение к труду как к «комплексной добродетели и основному средству спасения». Наряду с духовно-нравственным трудом, физический труд стал у старообрядцев, в том числе, у семейских, призванием и самоцелью. Интенсивный труд не осуждался, а наоборот, поощрялся, так как давал шанс к спасению души, что выражалось, наряду со служением господу богу, в активной хозяйственно-трудовой деятельности (13).

И все же даже такое трудолюбие едва ли давало возможность решить проблемы обустройства всего за 3-4 года. Очевидно, что старообрядцы Забайкалья в первое время получили определенною помощь со стороны государства. Описывая на основании архивных данных движение на поселение в "Заганские деревни" группы старообрядцев, В. Гирченко писал "в г. Иркутске переселенцев снабдили сельскохозяйственными орудиями труда. Правда, их на всех не хватило. Дополнительно обеспечили новопоссленных орудиями труда в Верхнеудинске каждой тройке переселенцев дали по подводе, для этого спешно проведя секуляризацию имущества двух забайкальских монастырей Иркутск и Верхнеудинск несколько лет бесплатно обеспечивали семенным зерном "поляков", которые в соответствии с указом в первые годы были освобождены от податей. Государство шло на расходы не из любви к старообрядцам. Оно руководствовалось главной идеей - созданием товарного хлеба в Забайкалье (14). В начале XVII в. в решении этой задачи возлагались надежды на казаков, затем - на старожилов. Но как первые, так и вторые с данной задачей не справились, несмотря на то, что получили для хлебопашества земли лучше, чем те которые достались "польским колонистам". В первой половине XVII в по-прежнему, как и в первые десятилетия освоения Забайкалья, из центра России везли сюда рожь, ячмень, овес. Для казны содержание служилых людей в Забайкалье обходилось очень дорого. Расчеты правительства на "поляков" оправдались. Через 25 лет после переселения в Забайкалье семейские обеспечили край товарным хлебом.

Сегодня этноконфессиональная группа старообрядцев имеет свою значительную как российскую, так и международную "диаспору". Исторических причин для ее образования несколько; выделим доминирующие. Первая причина - это хронический недостаток хорошей пахотной земли. Следует помнить, что "польские переведенцы" были расселены в основном по старожильческим селениям. Тарбагатай, Куйтун, Куналей существовали задолго до прибытия в Забайкалье старообрядцев. В этих селениях существовала крестьянская (или сельская) община, все основные решения принимал мирской сход. Официально все, вновь прибывавшие на место поселения, становились членами общины Правительственная канцелярия своим распоряжением увеличила земельные угодья сельских общин общего пользования в пользу старообрядцев за счет казенных, государственных земель. В то же время переселенцы получали земельные отводы, как отдельные лица, согласно существовавшему в Забайкалье до XIX в. порядку землепользования. Предварительно работал землемер и утрясал вопросы отвода. Что касается захватной формы землепользования, то она применялась семейскими уже после того, как они "осели на отводной земле". К сожалению, в государственную систему переселения старообрядцев в Забайкалье изначально был заложен фактор "земельного утеснения". В дальнейшем ситуацию с нарастающим "земельным утеснением" осложнил так называемый демографический "взрыв" среди новопоселенных из Польши. По данным Ю. Талько-Гринцевича, быстрый численный прирост старообрядческой группы населения в XIX в. в Забайкалье превысил аналогичные показатели у других групп населения этого региона в 5 раз, что стало причиной миграции части старообрядцев за пределы Забайкалья и России
Старообрядцы многих селений жаловались, что пахотной земли у них так мало, что даже "борону некуда притащить". Примером могут служить статистические данные по истории села Десятниково Тарбагатайской волости Верхнеудинского уезда Забайкальской области.

В Десятниковой деревне в год прибытия туда старообрядцев насчитывалось 8 дворов, где проживало 66 человек (старожилы и старообрядцы). В 1779 г. здесь уже было 18 дворов, в которых проживало 102 человека. Ниже приведенные в таблице данные дают возможность проследить динамику роста населения и роста количества дворов на примере одного селения. Образование новых дворов происходило опережающими темпами по сравнению с ростом населения. В дальнейшем в XIX в. такие же соотношения между ростом населения и ростом количества дворов в Десятниково сохранилось (17).
В начале XIX в. в Забайкалье была принята норма земельных наделов на ревизскую (мужскую) душу (с 18-летнего возраста) в размере 15 десятин. В с Десятниково же по данным 1848 года на ревизскую душу приходилось всего лишь по 4 десятины удобной земли. Но этот показатель быстро уменьшался - в связи с ростом населения. Дефицит земельного надела (по сравнению с условной нормой) был во всех семейских селениях, а особенно в крупнейших - в Урлукском, Ново-Бичурском, Новозаганском, Куйтунском и Надеинском, Куналейском, Хонхолойском, Никольском, Мал.Архангельском (18 ).

Расширить количество земли в личном землепользовании крестьян Забайкалья (в том числе семейские), могли в основном за счет расчистки леса с правом сорокалетнего пользования. Такие участки назывались "чертежи", а иногда "Божья пазуха", выражавшие понятие хорошей земли, дававшей без особого ухода ряд лет хороший урожай. Данную землю владелец чертежа мог заложить, передать по наследству, но не имел права отдать "на сторону", т.е. посторонним - не членам общества без согласия общества. Чаще всего на облагороженных бывших нсугодиях - чертежах, основывались жителями семейских селений заимки. Так, в 1892 г. Верхнеудинское окружное правление зарегистрировало в Мухоршибирской волости 74 заимки, Бичурской - 53, Никольской - 36; Хонхолойской -29. Но расчистка леса (или "росчища") была очень трудоемка и длилась несколько лет. Кроме того, пригодные места в лесах под расчистку пашни уже к середине XIX в. в тех местах, где проживали семейские, были сведены до минимума. Поэтому кардинально влиять на решение проблемы малоземелья среди семейских она не могла, да к тому же крестьянские общества срок пользования расчищенной землей сократили до 12 лет. При этом член общества должен был получить разрешение на расчистку леса и ежегодно платить обществу десятину с росчищи.

Часто острые конфликтные ситуации среди русских государственных крестьян, (в том числе среди семейских) в области землепользования создавались по причине отсутствия "единого разработанного положения по проведению уравнительного пользования землей". К переделу пашен, который санкционировался со стороны государства только в середине XIX в., в каждой деревне подходили по-разному. Вся земля общины делилась на разряды: надельная и ненадельная пашня, горная пашня, пашня расчищенная из-под леса, под старой канавой, под новой канавой и т.д. Если какой-либо член общины не принял участие в строительстве новой канавы, то в пай при дележе орошаемых земель он же не входил. Поэтому говорить о равномерном распределении плодородных угодий "поровну между дворами и по числу ревизских душ не приходилось"(19).

Ситуация с хронически нарастающим обезземеливанием семейских усугублялась еще и тем, что очередные переделы не проводились ежегодно. Так, в селении Тарбагатай Тарбагатайской волости, "... передел пашен был произведен в 1887 г. на душу мужского пола сроком на 12 лет. На детей мужского пола, родившихся после передела пашни, земельных паев не давали до очередного передела". Такая система передела земель была неэффективной, но не подвергалась пересмотру, хотя, старообрядческие семьи в Забайкалье были в основном двух, трех и даже четырех поколенные, что спасало молодые семьи от голода.

Число детей в таких семьях доходило иногда до 20 человек и больше. Очень часто члены семьи жили в разных дворах, но, несмотря на это, входили в состав одной неразделенной семьи. Это диктовалось в первую очередь экономическими соображениями, а не системой строгого соблюдения семейскими русского домостроя, о чем иногда пишут, знакомясь с жизнью семейских.

На уменьшение земельного надела семейского домохозяина влиял еще и тот факт, что в селение, где он проживал, правительство приписывало ссыльно-поселенцев. Им община тоже должна была выделять земельные наделы за счет своих земель, причем по нормам, полагавшимся для занятий нормальной хозяйственной деятельностью. По данным 1899 г., к Тарбагатайской волости было приписано 603 ссыльно-поселенца; Бичурской - 207; Куналейской - 198; Ключевской - 718 человек.

Занятия хлебопашеством ввиду малоземелья не давали семейской семье достаточно материальных средств, чтобы она могла сносно существовать. Требовался дополнительный заработок и редкая семья среди семейских не искала его. Так, в с Хонхолой из 567 семей 449 - работали дополнительно (255 семей на приисках, 92 - на железной дороге; 28 - занимались извозом, 60 - поденно в своем селе; 14 - в сроку на хозяйских харчах). Уже в первой половине XIX в. наблюдалась внутренняя миграция семейских. На золотые прииски иногда уходили семьями, распродав остатки своего разоренного хозяйства и заколотив избу. В 1897 г. в С.Никольском насчитывалось таких семей 31, в с. Хонхолой - 32; в с. Харауз - 56. Из с. Бичура 19 семей старообрядцев с малыми детьми ушли на прииски в Благодатское. на Амур и другие места (22).

Нерешенность «земельных утеснений» в рамках государственного регулирования, а также нежелание обострять отношения с местным населением толкали семейских к выбору единственного оставшегося для них пути - исходу на другие, более свободные земли, пригодные для хлебопашества. Такие земли лежали в то время к Востоку от Забайкалья - в Приамурье и в Приморье. Со второй четверти XIX в. начинается постепенно нарастающий отток семейского населения Забайкалья на Восток, откуда, казалось, рукой подать до легендарного Беловодья.

Кстати, о стране Беловодья. Нужно отметить, что почти у всех народов существовала мечта о некой чудесной стране, где царствует всеобщее счастье, справедливость, благоденствие и равенство. Такие страны у многих народов называются по-разному: у буддистов это легендарная Шамбала, у жителей Индии - Калапа, в Китае - долина бессмертных. Русские в этом ряду не были исключением. Мечта русичей, абстрагируясь от суровой реальности, создала прекрасное предание о Беловодьи (Беловодии. Беловодском царстве) очень давно. Некоторые авторы повествуют о путешествии монаха Сергия в страну Беловодье еще в X в.(23). Легенда о чудесном Беловодье широко бытовала среди старообрядцев всех согласий и толков. По-нашему мнению, в середине XVIII в. в старообрядческой среде она переживала свое второе рождение. В это время появляется даже рукописное ''Путешествие" инока Марка. Попав в страну Беловодье в ''Опоньское царство" он якобы обнаружил там 179 православных церквей и среди них 40 русских.

В «Путешествии» Марка был даже описан маршрут следования в страну Беловодья: "От Москвы на Казань, от Казани до Екатеринбурга и на Тюмень, на Каменогорск, на Выберную деревню, на Избенск, вверх по реке Катуни, на Красноярск, на деревню Устьюбу, во оной спросить странноприимца Петра Кириллова. Около их пещер множество тайных, и мало подале от них снеговые горы... за оными горами деревня Умменска... и в ней Часовня, инок скимник Иосиф. От них есть проход Китайским государством 44 дня ходу через Гоби, потом в Опоньское царство, которое стоит средь "окияна-моря" раскинувшись на семидесяти островах"(24). Многие старообрядцы чистосердечно, верили в мифическую страну "Беловодье" и тому, что только там, «во всей своей чистоте сохранилась православная вера Христова». Причинами ренессанса старинной русской легенды, именно в XVIII в. и именно в старообрядческой среде были, несомненно, притеснения, которым подвергали гражданские власти и официальная русская православная церковь (сначала патриаршая, а затем синодальная) старообрядцев.

Российская реальность для старолюбцев была слишком жестокой, уйти от нее, скрыться на долгое время даже в глухих местах не всегда было возможным. А впереди ожидали не совсем ясные перспективы. Чтобы адаптироваться в такой ситуации, когда борьбу приходилось вести каждый день, часть своих мыслей и чувств следовало направить в область, не опирающеюся на действительность. Такое мышление, такое видение "картины мира", бесспорно, является утопическим, т.к. здесь сознание ориентируется на факторы, которые реально не содержатся в бытии. Склонность к утопии следует рассматривать как защитную реакцию при отсутствии реальных факторов защиты История человечества знает немало примеров, когда утопичность в сознании целых народов выглядела настолько зримой, что становилась доминирующей парадигмой общественного сознания. Классическим примером является Иудея, захваченная римлянами в последних веках до н.э. Все евреи со дня на день ожидали прихода Мессии, который решит все проблемы. Именно это ожидание подготовило благодатную почву для рождения христианства.

Аналогичным образом зерна легенды о Беловодье в XVIII в. нашли хорошо подготовленную почву для своего второго рождения именно в старообрядческой среде. В ней созрели все условия для всходов и дальнейшего их роста. Но самое удивительное, что связано с легендарным Беловодьем - это то, что семейскае Забайкалья - единственные из всех старообрядцев России - постепенно прошли именно тот путь, который был рекомендован в «Путешествии» инока Марка. Шли они через центр Российского государства, затем через Казань, Сибирь. Тюмень и т.д. За 185 лет передвижения они оказались в Китайском государстве, а потом - в Аргентине и Бразилии.

Сегодня старообрядцы России живут впервые в условиях полной религиозной свободы. В 1971 и 1988 гг. Поместные Соборы Русской Православной Церкви сняли клятвы на старые обряды, признав их равносильными. В настоящее время старообрядцам не нужно тратить, как в былые времена, огромные духовные и материальные усилия на борьбу за выживание. В новых условиях потомкам тех, кто не склонил свою "волю" перед религиозным насилием в середине XVII в., предстоит "переориентироваться в отношениях с обществом, в отношениях с конфессиями", и в первую очередь с Русской Православной Церковью. Нерешенность вопроса точной адаптации современного старообрядчества к реалиям современного мира на уровне не отмененных отеческих установлений - типа запретов смотреть телевизор, пользоваться сетью Интернета, пользования аптечными лекарствами - приводит к тому, что оно не вписывается в современную структуру общества. Соблюдение традиций старообрядцами приводит к противоречиям с нормативно-правовым пространством существующим в современных цивилизованных странах. Тем более, что старообрядчество функционирует сегодня в условиях тотальной секуляризации мышления у россиян, произошедшего за годы господства научного атеизма. Рост религиозности за 90-ые гг. в России, фиксируемый среди населения и отмеченный в большинстве социологических исследований, это пока всего лишь тенденция.

Проведенные автором исследования в 1996 г. среди семейского населения в Республике Бурятии дали следующие результаты: 34,9 % опрошенных считают себя верующими; 32% - сочувствующими; 15 % ответили отрицательно, а 17,2 % находятся в состоянии колебания. Но те, кто считает себя верующими, как показали исследования, не все посещали культовые учреждения, не всегда соблюдали посты и т.д. "В условиях современной жизни, ее темпа, занятости не всегда представляется возможность совершения культовых ритуалов. Недостаточное количество часовен, церквей, моленных домов, священнослужителей для отправления треб - в силу этих обстоятельств соблюдение религиозной обрядности становится или невозможным, или уровень ее соблюдения характеризуется непостоянством, отсутствием систематичности. Поэтому в настоящий момент понятие верующего среди семейских не всегда соответствует тому стереотипу, который существовал до 1917 г. и до конца 30-х годов XX в." (25). Аналогичные данные были получены при проведении опросов в 2000 г.

Изучение культурно-бытовых аспектов жизни семейских приводит к выводу, что среди Забайкальского населения семейских выделяли не только религиозные воззрения Специфику группы определяли также и отдельные компоненты материальной культуры (одежда, жилище, архитектурные особенности, хозяйственная деятельность), духовная культура, которая нашла свое выражение в фольклоре, народном искусстве, промыслах и ремеслах семейских.

Этноконфессиональная группа семейских, поселившись в Забайкалье, была вовлечена в разнонаправленные процессы. В самом начале для них важно было образовать компактный ареал, обособленный от всего остального населения территориально. И это им вполне удалось – Тарбагатайская, Мухоршибирская, Брянская волости были заселены преимущественно семейскими. В то же время, в самой группе семейских доминирующими становились процессы консолидации, внутригруппового единения, что выражалось в обострении их этнического самосознания. Несмотря на то, что семейские были выходцами из разных районов и областей России, а затем и разных территорий Польских пределов, в Забайкалье они стремились преодолеть этнокультурные различия. В этом их объединяло этноконфессиональное самосознание и специфический этноним - самоназвание - "семейские".

Не меньшую роль сыграло преобладание эндогамных браков (преимущественно среди своих единоверцев), а также большой естественный прирост семейского населения. Установка на постоянное проживание и социальная поддержка друг друга на внутригрупповом уровне, способствовали быстрой и лучшей адаптации семейских в Забайкалье. Значительная удаленность от материнского этноса, а также ощутимое иноэтническое и иноконфессиональное поле объясняют большую, чем в других группах населения, внутриэтническую и внутри-конфессиональную солидарность семейских, их стремление сохранить свою целостность, возрастание среди семейского населения уровня самооценки (то есть позитивной групповой идентификации).

Одновременно следует учитывать и то, что без заимствований у местного населения в вопросах хозяйственной деятельности, взаимоотношений с природно-экологической средой, переселенцы не сумели бы так успешно адаптироваться. Многие этнические свойства, а также религиозная принадлежность семейских, стали играть роль этнодифференцирующих признаков. Именно поэтому ментальность старообрядцев получила свое достагочно четкое выражение в условиях адаптации в Забайкалье - "не пить, не курить табак, не блудить, трудиться".

Правительство, его чиновники, православная церковь старались поставить старообрядцев Забайкалья в определенные юридические и общественные рамки. Но то, что было явным притеснением (компактность расселения, определенная изолированность, ограничения и запреты на свободу общения и переезда, обособленность вероисповедания), сыграло большую роль в сохранении семеискими своей традиционной культуры. Живя замкнуто, сплоченно, не растрачивая своей пассионарности вне своей группы, забайкальские семейские с каждым днем укрепляли свою этноконфессиональную специфику Вместе с тем, они гибко усваивали все новое, что было необходимо для жизни в изменившихся условиям.

Удивительным является и то, что семейские сумели сохранить понятие об Отечестве, Родине, необходимость ее защиты. Если вступали с кем-то в конфликты, то всю вину обычно возлагали на нерадивых и нечестивых чиновников В то же время, где бы ни жили, они всегда сохраняли лояльность по отношению к государству Все, кто писал о старообрядцах, отмечали их как достойных граждан, на которых можно было положиться.

Весьма любопытный документ удалось нам обнаружить в Национальном архиве Бурятии, демонстрирующий и подтверждающий сказанное Официальные чиновники, в частности, очень положительно отзывались о семейских Бряньской волости. В "Статистических сведениях о Бряньском волостном правлении за 1884 год говорилось: "Отношение раскольников к духовенству, правительству, православию и закону мирное, все выполняют покорно и беспрекословно Образ жизни ведут трудовой, в экономическом отношении стоят выше прочего населения волости, живут отдельными семьями. В религиозном и нравственном отношении влияния на местное население не имеют. При прочем, трудолюбие и правильное ведение хозяйства обращают на себя внимание, вследствие чего крестьяне по возможности стараются стать с ними в одинаковое положение как по земледелию, так и по улучшению хозяйства".

Октябрьская революция, советская власть, социалистические преобразования в стране, в том числе в Бурятии, глубоко изменили жизнь семейских, что нашло яркое, хотя и не бесспорное, отражение в романе И. Чернева «Семейщина». Болшие изменения произошли и в культуре семейских - прежде всего они были приобщены к грамотности и образованию. В послереволюционное время среди старообрядцев почти не осталось неграмотных. В общекультурном развитии семейские на протяжении веков были ярыми приверженцами старины и последователями древнего благочестия. Поэтому, они многое потеряли, намеренно отрываясь от мировой культуры. Как ни парадоксально, но именно консервация традиционной русской культуры 16-17 вв. этой группой населения обернулась для нее отставанием от общемировых культурных достижений.

Некоторые исследователи считают, что культурная адаптация не ведет к более развитым формам культуры и по адаптации нельзя судить о прогрессе или регрессе культуры. Каждая культура, будь то этническая или этноконфессиональная может считается самоценной и самодостаточной. В то же время одной из функций любой культуры является адаптивная функция, которая наряду с традиционностью привносит и новации. В советский период адаптивная функция старообрядческой культуры была наиболее выражена Проходившие в то время процессы унификации и нивелировки культур всех этнических групп и народов Советского Союза не обошли стороной и культуру семейских. В первую очередь, это коснулось религии, разрушений старообрядческих храмов - зримой пространственной оболочки, хранящей духовные ценности группы Урон, нанесенный со стороны государства, во второй половине XX в., был для культуры семейских тотальным и во многом разрушительным.

В связи с целенаправленной работой Советского государства по атеизации общества, начатой после революции, постепенно происходило обмирщение семейского населения Забайкалья и соответственно редуцирование конфессионального фактора культуры семейских. Это выразилось в процессах консолидации группы семейских. Мы считаем, что следует различать несколько уровней консолидации группы семейских при анализе ее социокультурной адаптации.

1. Первый уровень консолидации был присущ группе при начальной стадии адаптации, то есть с момента поселения в Забайкалье и характеризовался интенсивностью процессов единения, стремлением к сплоченности, монолитности группы, к обособлению от другого населения, замкнутости общения (контакты только со своими единоверцами). Очень ярко был выражен принцип "свой" - "чужой"', "мы - "они" (остальные) с целью сохранения стабильности и устойчивости группы.

Связующим звеном являлась принадлежность к древлеправославной вере. Хотя следует отметить, что ни на религиозном, ни на хозяйственном уровне, ни в организационном отношении семейские не имели единых руководящих структур в Забайкалье «толки» и «согласия» делили население в религиозном отношении, единоличное ведение хозяйства давало самостоятельность в хозяйственном отношении, организационные структуры имели место только на уровне административного управления со стороны государства. На первом уровне консолидации были сильно выражены процессы контрсуггестии (сопротивление инокультурному влиянию). Хотя они и не совсем приятны другим группам населения, но функционировали объективно. Активно работал механизм каузальной атрибуции.

НЕКОТОРЫЕ ОСНОВЫ УЧЕНИЯ СТАРООБРЯДЦЕВ СТАРОПОМОРЦЕВ.

Глава 12

О сем яко подобает твердо и крепко во святей вере стояти, а раскольников и раздорников никакоже слушати

О сем подобает ведати всем православным християном, паче всех нужнеиших и полезнеиших дел духовных жития. Яко довлеет весма великую и твердую крепость имети, во благочестивеи святеи православнеи християнстей вере и никакоже колебатися разумом и своим смышлением, ни семо ни овамо, несть сия погибели горше и лютеише, еже своему мнению и разуму последовати. Во истину бо по Писанию, несть тои християнин, но еретик наречется, яко же глаголет Святое Благовестие: «Не по Писанию мудрствующии вси еретицы: и паки, аще кто мнению своему крепце прилепляется, тои еретик есть. А паче блюстися и весьма опасатися подобает от раздорников и раскольников веры Христовы, ни о чем их не слушати и не вопрошати. Аще ли же очесом и сомнение случится бытии, не вопрошаи раздорников и раскольников церковных, но вопроси отцы твои и возвестят тебе и старцы твоя рекут тебе, а раскольников и раздорников не вопрошати, и в домы своя их не пущати.
Яко же глаголет возлюбленныи Иоанн Богослов (в послании 2) и аще кто грядет к вам и сего учения не приносит, не приемлете его в дом свои. И радоватися ему не глаголите: глаголяи бо ему радоватися сообщается делом его злым. Понеже сеи непребывает во учении Христове того ради и Бога в себе не имут. Яко же глаголет тои же апостол Иоанн Богослов: всяк преступаяи и не пребываяи во учении Христове Бога не имать. Тако же и Христово Слово всегда в разуме подобает имети глаголемое сице: «Аще рекут вам, се зде Христос или он де не имите веры, и аще в пустыни не изыдите, того ради и паки глаголет: яко восстанут мнози лжехристы и лжепророцы и лжеучители». И сосуд избранныи Павел глаголет: «Яко из вас самих восстанут мужие глаголющие развращенныя». Апостол же Июда в предисловии послания своего о таковых заповедает: «И изгонити повелевает яко лестца и заповедает верным ни едино имети общение с таковыми». И ниже паки глаголет: «Подобает убо от таковых отлучатися».
Апостол же Павел увещевает и молит всех глаголя сице: «молю вы братие блюдитеся от творящих распри и раздоры, чрез учение ему же вы научистеся» и паки: «блюдитеся от псов, блюдитеся от злых делателей, блюдитеся от сечения неверных. Тем же и паки глаголет (Зачало 377): «Братие стоите и держите Предание имже научистеся». Конечное же и зело страшное запрещение паки сказует: «Но аще мы или ангел благовестит вам паче еже благовестихом - анафема да будет. Еще же подобает и сего блюстися еже к таковым раздорникам никако же в домы их входити. Сице заповедает святыи апостол к Тимофею пиша глаголет, а паче же рещи ко всем верным сице глаголя (Зачало 378): «Да запретиши некоим неходити ко иным учителем, ниже внимати баснем и родословием безконечным, яже и стязания паче творят, а не Божие строение еже в вере понеже и раздорницы». Тако и по Святому Писанию (Зачало 121): «Благими словесы и благословением прельщают сердца незлобливых». И паки, нечествующии покажутся яко благочествующии воистину бо прииде время самое то, о нем же рече паки апостол, будет бо время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учителей чешеми слухом отвратят и к басням уклонятся.
И паки: «Аз бо веем се яко по отшествии моем внидут волцы тяжцы в вас не щадящее стада». И сего ради подобает всячески от таковых удалятися и от бегати, яко от ядовитаго змия или огня паляща. Сего ради зело страшно и Божественный Златоуст о раздорницех глаголет: «Яко и кровь мученическая сего греха загладити не может, а сомнящагося в вере Писание уподобляет волнению морскому. И паки: «Муж двоедушен неисправлен во всех путех своих. В правду убо яко от сего ражаются еретики. Зри убо еже о Арии и Нестории и Оригени и прочих еретицех. Не быша ли исперва вси православнии до начинания злаго мудрования своего.
И егда не покоришася собором святых отец, тогда сотворишися начальнии и все презлобнии еретицы (беседа лист 392) не разумеющее бо правды Божия, и свою правду ищуще поставити. Правде Божией не повинующееся поистине убо муж безсовестен сам себе – ратник и убиица (Беседа Лист 368). На вернаго же и опасно внимающаго Божиим Законам, ни человек ни бес ниже ино, что противу стати возможет, сего ради и мы потщимся святоотеческая предания хранити и блюсти себе опасно и совет готовыи восем себе прелагати, понеже по Писанию, во многом совете спасение бывает. И всяко брещися от расколотворителей и раздорников Святыя Церкви. Аще же кто повинется им, и ты убо (по Писанию) инех погибели виновен будеши и лютейшая постраждеши от иже запеньшихся с тобою и приведеши в погибель и сего ради блюдемся опасно.


Глава 13

О сем яко не подобает много мудрствовати об Антихристе

Понеже Писание Святое много о Антихристе, и различное видение описует, и зело премудро и многому разсуждению потреба, но точию спорити и раздор чинити о том много не подобает. Аще кто во прении глаголет о сем яко будет чувственно и вся деяния его и видения скажет, то и мы с таковыми много не спорим и в злобу не входим, но точию спросити его долженствует: о рождении его, и о стране, и о граде, и о родителех, и о имени, и о возрасте, и о действе, и о седании на месте святем, и о взятии Образа Божия и уподоблении Христове. И о всех сих таинах по единому разстоянию и покоем же особь вопросити достоит, но и се от любве точию глаголати с таковым, а злобою спорить не подобает, понеже сей человек разума не имат в себе совершенна.
И аще кто чувственно его ожидает, сей духовного разсуждения не сподобится получити, ибо аще в правду чувственно будет, но мы аще не увидим, но услышим где будет пребывати. Аще ли же и чувственно не имать бытии, то надежду имеем и без сего мудрования спасение от Господа Бога получити. Аще бо святи многопокровенно и зело хитро о нем сказуют, и Таину сию явьстенно и просто тако не открывают еже в конец чисто разумети, но точию се сказуют: «Иже кто имать разум, да чтет число зверино», и прочая многая и иная премудростию тако сказует. Нам же се паче подобает внимати, понеже нам несут сия нужная Таина, ибо и без испытания многаго, еже о сей таине спастися возможно. Аще бо и святи известно и испытано ведяху - тии Божествении мужие, но покровенно и зело премудро и ужасно видение предлагаху. Того ради яко не есть нужнейшая вещь, но и сосуд избранный Божественный Павел с толкованием Великаго Златоуста. И паче о сем молчати повелевает и не полезных искати воспрещает. Сице пиша сказует: (Беседа лист 2982) «Не оставил бы убо сия еже о Антихристе, аще полезныя быша была то не убо о сем взыскуем». И ниже паки глаголет: «Мнози ищут рече, где преложися Енох, и почто преложися. Ниже сия бо не оставляют не ведети дня знамения сущаго самаго пришествия. К сим же паки о Илии и Енохе ответ творя тако глаголет: «Но излишние есть еже всячески сих искати». Того ради и мы молимся Господу, еже точию просветити очи наши, да некогда уснем в смерть. Тако же и вашу братскую любовь просим и молим еже о сем не искати, и нас тупоумных и грубых о сем не пытати.
Того ради и святии запретители о сем глаголют. Яко же глаголет преподобный Ефрем: «А имущему ум в вещех жития сего и любящим земная, не разумно се будет». Нам же довлеет едину точию веру во Христа имети, и заповеди Господни прилежно хранити. Аще ли же кто претися будет о сем, еже уведети в конец и тои да сматряет святыя книги, с велием разсуждением и с советом братским. Златоуста и Ипполита и Иренея и Месии Правдиваго, и Апокалипсис и Златый бисер и Новосолодорион, и Беседы Апостольские и Хрисомологион, и торжественник и в слове Иоанна Богослова и преподобнаго Ефрема Сирина и Соборник малой, и в Слове Зиновиевомом, и аще кто сия вся книги со испытанием и со благословением древних отец и настоящих и с братским советом.
Вся сия да сматряет, и с молением ко Всесильному Богу в разум да придет, и той да увесть сказанная святым, а своему мнению никакоже последовати, но внимати писанным и отеческаго благословения, и братскаго совета держатися, и тако надежду свою на Бога возлагати, а мудрование свое ни в чем не имети, а разсуждению отеческому всяко последовати подобает духовно, сиречь: Видимо и невидимо. Невидимо разумеваем по Писанию, яко обладал есть всею Вселенною, и грады и монастыри и вся церкви и весь священный чин и вся таины и всякое действо. Яко же глаголет Писание: возмет образ истиннаго пастыря, и прельстит весь мир в смерть, и во всем хощет уподобитися льстец Сыну Божию и прочая о нем Писания тако по духовному разсуждает. Видимо же льстит учит принуждает, стесняет изгоняет и безчисленная и иная томления наводит. Яко же рече и паки Писание: томя и муча весь род человеческий без милости. Многа же глаголати о сем престанем, и много мудрствовати не можем, но в судьбы Господни полагаем.


Глава 14

О сем яко не подобает своему мнению последовати

Еще же подобает всем хотящим спастися и в разуме истеннем пребывати изволяющим не своему мнению или разсуждению внимати, но последовати святоотеческому писанию, и святоправильному разсуждению. К сему же и Отец наших прежде бывших и настоящих. И всея о Христе братии совокупленным и согласным со Святым Писанием разуму, а не своей воли последовати, воля бо наша, якоже Авва Дорофей глаголет: «Медяна стена стоит бо между нами и Бога». Ибо о сем чти тамо пространние в поучении святаго и уразумееши силу реченнаго сказания, и прими в разуме своем страшное поведание, и ужасти многия и исполненное.
Тако бо подобно Максим Грек сказует страшно о сем (Глава 78). Еже мнению своему последовати, сице глаголя: «Еретик есть, кто мнению своему крепце прилепляется, но и Благовествование Святое тоже поучает глаголя: «Не по Писанию мудрствующие вси еретицы. И Божественный Златоуст согласно с сим свидетельствует: (Беседа лист 386) «Горе мудрым о себе самим бытии аще и мудр будеши иного требовати подобает, аще ли мнишися не требовати, безумнейши всех был еси и немощнейши». К сим же всем и ини мнози святии о сем многое и страшное запрещение полагают, еже мнению своему, никакоже последовати, и во всем волю свою отсекати. (Преподобный Дорофей) тогда о видеть кто Путь Божии не имущь порока егда оставит свою волю. Егда же повинется своей воле, не видит непорочный путь Божии, но аще, что убо услышит о утверждении, абие порицает и оплевает и отвращается и вопреки биет. Како бо имать стерпети кого, или повинутися, коему любо совету держаи свою волю, того ради соблюдатися опасно подобает, еже от себе что мудроствовати, и писания не согласныя со Святым Писанием производити. И в человеки в том поучати, сие бо зело пагубно есть душам християнским и вредительно. Аще ли же по согласию и соединению святыя веры и Божия Закона и всего Богопреданнаго Святаго и Божественнаго Писания, пишет кто или глаголет, или поучает согласно и во всем соединено.
Сице убо сей не совращает душ християнских не повреждает, но паче укрепляет и на подвиг Святыя Веры подвизает. Яко же Блаженная Мати Иякова Персянина, слыша сына своего отпадша от веры и устрашися зело. И посла к нему просительное и увещательное и согласное Святым Писанием послание, и тем сотвори Сына своего, не токмо отвратишася от нечестия, но пострадати изволиша за истинное благочестие Богом преданнаго. Тако и всем в правоверии пребывающим еже от себе что писати или поучати не возбраняем ни како же, но точию согласно было бы с Божественными Словесы Святаго Писания. Но исперва мнози святии прости быша и невежди и пастуси, многих обрящяху и крещяху и заповедем Христовым поучахуся и согласно святей вере, а не свои разум составляху еже на разврат истинны, но по согласию Святыя Церкве и по разуму Святаго и Божественнаго Писания, а своему мнению не последоваху от святых ни кто же и волю свою не совершаху, но благословения отеческаго и братскаго совета крепко держахуся и нам повелеша в том же разуме пребывати.


Глава 15

О исповедании и покаянии грехов

Без покаяния и исповедания тако же ни единаго лета не пребывати. И аще кто тако хотя лето едино без исповедания пребудет, сей велию казнь приимет церковную, яко же глаголет Писание: Зинарь, Правило 90. Максим Грек Слово 38, Златоуст слово 16 и 17. О вере лист 114, Пролог марта 31, Кормчая Лист 581, 608. И Кирилова книга 303, и Никон Черной горы слово 21, Соборник Лист167 и Беседы лист 2983. Катихизис глава 35, и во инех Писаниях Божественных, весьма страшно и ужасно запрещение на отлагаемыя сказует. Яко же глаголет Никон Черногорский слово 51: «Аще прегрешением прегрешит человек в грех впадет, изнурит плоть тела своего и истает кости мозгов своих в посте и печали, ничто же успеет. Аще изречет к человеку грехи своя на срам себе, сего ради оправдится».
Тако же и лествечник сказует глаголя: (Лист 68) «Не бо есть без срама, срама гознути, обнажая обнажи своя струпы врачю, рцы и не срамися». Тако же и в беседех (Лист 3089) подобно глаголет: «Зане грехи не исповеданы, откровенны будут всей Вселенней и пред други и враги и ангелы, и паки тоиже глаголет: «Покаяние кроме отходящих лучше бе не родитися». Четырежде летом подобает исповедатися, аще могут и частее благоговении могут, и никто же паки тако не да не имеет того, который бо не имеет ни единою летом исповедатися, таковый ибо под клятвою и отлучением от церкви. И паки (Потребник Большой лист 148). Аще убо християнин без покаяния умрет, то не достоит над ним Иерею Пети, ни приношения зань принести, яко не исполнил закона Божия и веры християнския. О сем никтоже да не смущается, яко простому человеку каятися.
Не просто бо нам повеление положися, понеже о сем многая свидетельства святых сказуют: Номоканон Лист 72, и Большой Потребник Лист 730. «Аще убо кто есть священник не искусен же, а другии не священник, искусен же имея духовнаго деяния сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти. Сему повелению подобно и инии мнози святии согласуют и Анастасии Синайский слово 16, и Максим Грек Слово 38 и Кормчая лист 581 Глава 61. Зри о сем вышереченная главы и сказания к сим согласно свидетельствуют и друзии святии: Гавриил Филадельфийский, и в Бытии Глава 4, и в Минеи Чети Февраля 10 и Марта 12 и Мая 9 и Захарий Копыстенский яснейшее паче инех святых о сем сказует во Главе 36. Зри о сем тамо пространно такоже и епитемейник во Главе 11 глаголет: «Яко подобает кающемуся в таине своя согрешения человек человеку исповедаяся не яко человеку, но яко самому Богу, исповедаяися брату» и полевая речь, тако же сказует, еже подобает исповедатися друг другу. А в беседах Апостольских на листе 3023 брата же зде глаголет всякаго простовернаго, а не инока. Сего ради аз смиренныи и грешный молю и припадаю ко всем в православии пребывающим, не отлагаите покаяния к смерти, но очищайте свои души елико в животе сем пребывающее, бойтеся паче смертнаго часа повсечасно, грехи своя начастне со всеусердием исповедайте.