Друиды и их календарь

Друиды (галльское druidae, древнеирландское druí, мн.ч. druid) — жрецы и поэты у кельтских народов, организованные в виде замкнутой касты и тесно связанные с королевской властью.

Друиды были хранителями героических преданий и мифологических поэм, которые они передавали молодёжи изустно. Школы друидов существовали и у островных кельтов. Однако у ирландцев и бриттов друиды рано утратили свою функцию поэтов (уступив её бардам), а после введения христианства IV—V века быстро выродились в деревенских знахарей. Высказывались предположения, что институт друидов перешёл к кельтам от первобытного населения.

Сегодня многие склоняются к точке зрения древних учёных, в частности Плиния, что слово "друид" связано с греческим наименованием дуба — «drus». Второй его слог рассматривается как происходящее от индоевропейского корня «wid», приравнимаемого к глаголу «знать». Взаимосвязь с подобным словом выглядит вполне логично для религии, святилища которой располагались в смешанных дубравах средней Европы. С другой стороны галльская форма «druides» (в единственном числе «druis»), которую употребляет Цезарь на протяжении всего текста «Галльских войн», так же как и ирландское «drui», восходят к единому прототипу «dru-wid-es», «весьма учёные», содержащему тот же корень, что и латинский глагол «videre», «видеть», готский «witan», германский «wissen», «знать», славянский «ведать».
Так что если даже дуб и занимал определённое место в культовой практике друидов, было бы ошибкой сводить представление о друидах только к культу дуба; напротив, их жреческие функции были весьма обширны.

История Друидов.

Кельты(галлы) завоевали практически всю Европу, от Британии до Карпат. Проникли они даже в Малую Азию. Их туда пригласили в качестве наемников, однако, они создали в районе современной Анкары свое царство, несколько десятилетий терроризировавшее всех соседей.
Странным у кельтов было то, что многочисленными племенами правили не цари и аристократия, как во всех "нормальных" античных государствах, а колдуны и астрологи, служители галльских богов - друиды.
Свои вожди и правители у кельтов, конечно, тоже были, но не они принимали важные решения. Именно друиды объявляли войну и заключали мир. Друиды вершили суд, вынося приговоры по всем делам, от убийств до тяжб о наследстве. А если кто, будь то отдельный человек или целое племя, не подчинялся их воле, то виновного - его отлучали от участия в жертвоприношениях и объявляли вне закона.

Ныне даже в газетах печатают так называемые гороскопы друидов. На самом деле о кельтских жрецах известно не так и много. Ведь организация друидов была тайной, и прикоснуться к их учению могли лишь посвященные. Поэтому знания передавались только устно, а любая запись священных текстов считалась смертным грехом.
Судя по скупым сообщением античных писателей, мистическое учение друидов основывалось на вере в бессмертие души, переходящей после смерти из одного тела в другое, так как человеческие души и Вселенная неразрушимы.

Тайная каста включала несколько ступеней жреческого посвящения. Кроме самих священников-друидов к ней относились астрологи и врачеватели - "ваты", без которых не решался ни один серьезный вопрос. К кельтским ватам обращались и римские императоры. Именно галльские колдуньи в III веке н.э. предсказали судьба императорам династии Северов: Септимию - императорский титул, Александру - смерть от мечей легионеров.
К сословию друидов кроме ватов относились и певцы-сказители - барды. Они поддерживали власть друидов "на местах". Барды были путешественниками, которые во время странствий по удаленным уголкам Галлии, не только разносили вести, но и собирали информацию, необходимую верховным жрецам для управления страной. Их ремесло было не чуждо магии - в песни бардов, исполнявшиеся под мелодию струн, вплетались магические формулы, приносившие удачу или насылавшие болезни и смерть.

Раз в год в священном месте, в окрестностях нынешнего Лиона, собирался общегалльский съезд друидов, где решались спорные вопросы, а также тайно избирался верховный жрец ордена. Имя его не разглашалось, так что в светской жизни он мог быть просто уважаемым человеком, но только посвященные знали, что это - сам верховный жрец.
Во время съездов устраивались жертвоприношения. Античные писатели преувеличивают кровожадность друидов, рассказывая, как сооружались огромные чучела, в которых сжигались несчастные жертвы, или о массовой резне. В реальности человеческие жертвы приносили только в исключительных случаях, посвящая бессмертным богам преступников или пленных лишь когда дело касалось человеческой жизни или судьбы племени.

Но не только людей и животных приносили кельты в жертву своим богам. Им посвящали и богатую добычу, взятую после удачных походов. Сокровища, хранившиеся в тайниках и священных прудах, в 106 году до н.э. были захвачены римским консулом Гнеем Сервилием Цепионом в кельтском городе Толосе(современная Тулуза). По свидетельству Посидония, они составляли около 15 000 таланов - это почти 300 тонн золота и серебра.
Золото друидов оказалось проклятым. Каждого, кто во время грабежа хотя бы прикоснулся к нему, постигла мучительная и ужасная смерть.

Археологами обнаружены и некоторые святилища друидов. Это огороженные рвом прямоугольные площадки, на которых росли священные деревья. Иногда там выкапывали жертвенные колодцы глубиной в десятки метров, в которых обнаружена посуда, бронзовые изделия, кости животных и людей.
В Южной Франции, где кельты тесно общались с греческими колонистами, святилища строили более основательно - это были роскошные залы с колоннами, украшенными человеческими черепами, а по периметру стояли статуи фантастических чудовищ и многоликих богов.

Несколько по-иному дело обстояло в Британии. Там кельт-друиды познакомились с магией древнего населения островов, строителей сооружений из огромных камней - мегалитов. Так, знаменитая древняя обсерватория Стоунхендж, построенная еще за 2000 лет до кельтов, продолжала функционировать и в их время. Знакомство с древними знаниями жителей Британии неизмеримо обогатило философию друидов. Это стало причиной того, что главные "школы" друидов разместились именно там. В Британию ездили учиться тайному ремеслу молодые послушники из всей континентальной Галлии.
После восьмилетней войны, окончившейся присоединением Галлии к Риму, тайная организация друидов вроде бы никак себя не проявляла. Наоборот, в Галлии стали быстро распространяться римская культура и латинский язык.

Культ местных богов римляне не запрещали, даже наоборот - поддерживали строительство их храмов, дабы направить кельтскую религию в "цивилизованное" русло. Но последователей старого культа становилось все меньше и меньше.
В первых рядах недовольных оказались друиды. Но спохватились они, когда возвращать все назад было уже поздно. Волна антиримского восстания поднялась только при императоре Тиберии, в 21 году, но его быстро подавили. Император издал указ о запрещении тайного культа и "варварской и антигуманной" организации друидов. После этого друиды континентальной Галлии уже практически нигде не упоминаются.
Но оставался еще туманный Альбион, последний оплот кельтской религии, где плелись нити заговоров против римского владычества.

На то и тайная организация, чтобы жить в подполье. Даже после того как в Британии появилось христианство, друиды там еще оставались. Ведь именно друидом был знаменитый Мерлин - маг и волшебник, творивший чудеса при дворе легендарного короля бриттов Артура в V веке новой эры! Остатки древнего кельтского язычества уничтожили только нашествия англов и саксов, а затем и викингов. Лишь в Ирландии, в горах Шотландии и в Уэльсе уцелели потомки кельтов. Здесь же сохранялись и древние сказания, часть которых записали ирландские монахи. Странствующие поэты-барды бродили по ирландской земле вплоть до завоевания ее англичанами в XVI веке.

Люди в белых одеяниях приходят к камням Стоунхенджа и сегодня. Это - современные "друиды". К сожалению, у них нет ответа на вопросы о древних знаниях. Происхождение этого культа, основанного на сомнительных валлийских текстах, хорошо известно. "Неодруидизм" был создан 22 сентября 1717 года в лондонской таверне "Яблоня" ирландцем Джоном Толандом. Тогда же возникли бесчисленные книги о мистических обрядах друидов и целый ряд языческих сект. Есть небольшой шанс разгадать их тайны. Это и остатки античных рукописей, которые еще можно обнаружить в Египте или в Палестине, и расшифровка кельтских надписей. Тайны друидов скрыты и на дне озер, где они хранили свои сокровища, и в насыпях древних курганов…

Вполне возможно, что ответы на многие загадки скрываются не на западе, а на востоке кельтского мира. Ведь построенный друидами аналог британского Стоунхенджа есть даже на юге Польши. И наверняка не обошлось без них строительство святилища-обсерватории, обнаруженного в Карпатах, в столице гордых даков - Сармисегитузе.

Остатки святилищ с человеческими жертвоприношениями и кельтской керамикой встречаются даже в Молдавии, где на Днестре располагался Maetonium - один из варварских городов, упомянутых географом Птолемеем, жившим во II Веке новой эры. Именно туда в 62 году отправились когорты римского полководца Плавтия Сильвана, чтобы покончить с друидами не только на западе, но и на востоке.

Главные праздники друидов

Согласно утверждению Плиния, галлы считали месяцы и годы, равно как и века, по лунному календарю. Их век имел протяженность в тридцать лет.

Время суток галлы измеряли не днями, а ночами: день рождения, первый день, начало месяца и года для них звучали скорее как ночь рождения и т.д. (ср. бретон. antronoz — «завтрашней ночью», т.е. «назавтра»; валлийск. pymthegnos — «пятнадцать ночей = полмесяца», wythnos — «восемь ночей = неделя»; ирл. aidche Samna — «ночь Самйна»).

Бронзовый календарь, найденный в Колиньи (Франция), датируемый концом первого века до н.э., представляет собой старейший памятник кельтской культуры, записанный латинскими буквами.

Дошедшая до нас часть календаря разделена на 16 колонок, каждая по четыре месяца, и охватывает 64 лунных месяца. Предполагают, что эта секция была частью большого, 18-ти или 29-летнего солнечно-лунного календаря.

Полгода (шесть месяцев) — светлая половина, полгода (шесть месяцев) — темная. В третьем году — тринадцать лунных месяцев. Тринадцатый месяц состоит из тридцати дней.

Всякий месяц из тридцати дней — счастливый (mat), всякий месяц из двадцати девяти дней — несчастливый (anmat).

Каждый месяц из 29 или 30 дней разделен на темную и светлую половины. Дни каждой из половин месяца пронумерованы отдельно. Одни дни счастливые, другие — несчастливые.

В парапегме указаны и главные праздники кельтов — Самайн, Бельтайн, Лугнасад и Имболк.

Торжественные праздники справлялись кельтами четыре раза в год в местах для священных собраний (oenach), которые, как правило, были увенчаны священным деревом или каменным истуканом. Именно на этих площадках устраивались всенародные религиозные ритуалы, жертвоприношения, игры и пиры.

Самайн

Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Бельтайн

Не менее важный праздник Бельтайн («Огонь бога Беля») открывал светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому богу Белену (Belenos), которого справедливо отождествляют с Аполлоном или Гефестом.

Изначально этот праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизительно 7—9 мая). Впоследствии, в связи с римскими календарными реформами и соседством с христианским праздником Пасхи, Бельтайн стали проводить 1 мая.

Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходилось на семнадцатый день луны во время майских календ, т.е. на Бельтайн.

Друиды должны были следить за точностью соблюдения солнечного символизма праздника. Бельтайн отмечали всенародно в сакральном центре страны.

Кроме того, как уже говорилось, у кельтов существовал обычай устанавливать в каждой области по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года.

Затем наступало время ярмарки: на ней можно было купить и обменять все, что угодно, от съестного до драгоценностей. Заканчивалось все традиционными пиршествами и народными гуляньями. Угощения Бельтайна — это пиво, капуста, сладкое молоко и молоко, створоженное на огне.




Имбволк

Очистительный общекельтский праздник Имбволк (imb-volk — «ливень») при римлянах отмечали в февральские календы (1 февраля). Если принять во внимание кельтскую традицию, то изначально Имбволк должен был выпадать на конец третьего лунного месяца после Самайна и тринадцатого месяца, который добавляли в календарь каждый третий солнечно-лунный год. В трехлетнем солнечно-лунном цикле праздник Имбволк приходился на первые числа февраля и 20-е, 10-е января.

Имбволк по своей символике напоминал римские луперкалии — праздник культурного очищения: его отмечали в феврале, последнем лунном месяце римского года. После того как зима прошла свой апогей, после ее тягот и скверны, во время наступившей оттепели следовало омыть руки, ноги и голову.

Лугнасад

Четвертый праздник кельтского календаря назывался «Свадьба бога Луга»; в римскую эпоху он выпадал на августовские календы. Он также имел всенародный характер, и потому его отмечали в сакральном центре, расположенном во владениях верховного короля страны.

Праздник и место его проведения были связаны с богиней-дочерью Великой Равнины, что приходила во главе небесного воинства после великой битвы (Созвездие Девы).

В этот праздник полагалось совершить три ритуальных похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом, молочных коров и первенца (согласно одним древнеирландским источникам — теленка, согласно другим — ребенка).

По случаю Лугнасада тоже устраивали ярмарку; в ее программу входили скачки и женские соревнования в беге.

Считалось, что достойное проведение этого праздника способствовало изобилию хлеба и молока, поскольку Луг и его теперь уже безымянная невеста являлись покровителями земледелия и плодородия, а также заступниками общины от набегов соседей.

Сходство обрядов этого праздника с культами почитания целого ряда греческих богов — Посейдона, Деметры, Иакха и Коры-Деспойны, коня Арейона — свидетельствуют о близости ритуально-мифологических основ кельтской и греческой культур.

Все четыре основных общенародных праздника кельты отмечали каждый год по так называемому «плавающему» календарному графику, который требовал сложных расчетов полнолуний относительно дат равноденствий и солнцестояний.

Разумеется, простому народу подобные калькуляции были не под силу, поэтому календарь полностью находился в ведении друидов. Это был один из многочисленных способов, помогающих держать в руках соплеменников.

Самый распространенный способ составления древесного гороскопа друидов — определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком следования знаков т.н. огамического письма.

Этот метод в целом правилен, но у него есть существенный недостаток — истинный календарь и символика флоры друидов часто очень далеки от их современных упрощенных трактовок.